19-02-2023  (372 lectures) Categoria: Bruixeria

Aradia

Salta a la navegacióAnar a la cerca

Aradia és una figura del folklore europeu[1][2][3], una figura mítica que es va fer més coneguda pel treball d'estudi del folklorista nord-americà Charles Godfrey Leland a Aradia, o l'Evangeli de les Bruixes (1899)[4]. Aradia es presenta en aquest text com la filla messiànica de la deessa Diana, que va arribar a la Terra per ensenyar bruixeria als pobres i oprimits, com a mitjà de resistència social, l'escriptura de la qual es dóna de diverses maneres en primer lloc com Rorada o Rosada, és a dir, rosada, estant vinculada a la nit i a la lluna plena però encara entesa com personificada en una deessa.

Aradia s'ha convertit en una figura important a la Wicca, la bruixeria i altres formes de neopaganisme.[5]

√ćndex

Orígens del nom Aradia

a dia d'avui no hi ha registres escrits del nom Aradia abans de la publicació del text de Leland, però el més probable és que derivi del nom bíblic d'Herodies. No obstant això, tenim evidències de noms similars, per exemple els de la figura relacionada amb Berchta-Befana sobre el tipus d'Herodies anomenades Aredodesa, Bedodese, Redosa, Redosola, etc. molt presents en el folklore de l'alta Itàlia[6]

Leland no identifica Aradia amb Herodies:[7]:

¬ę... el nom no deriva¬†d'Herodies del¬†Nou Testament, sin√≥ d'una c√≤pia m√©s antiga de¬†Lilith que portava el mateix nom... al¬†segle VI el culte a Herodies i Diana per bruixes va ser condemnat per l'Esgl√©sia al¬†Concili d'Angora¬Ľ

En la història dels judicis de bruixes, de fet, aquesta assimilació es repeteix: Diana sovint està flanquejada per la figura d'Herodies, com en el judici de Milà de 1390 contra Sibil·lina i Pierina [8]

Pipernus i altres escriptors plantegen la hipòtesi d'una identificació d'Herodies amb Lilith.[9]

Carlo Ginzburg, escriptor i assagista que en el llibre "Història nocturna" també ha tractat el popular fenomen de la bruixeria des d'un punt de vista històric i antropològic, deriva el nom "Aradia" de la unió dels noms Hera i Diana, tots dos van sobreviure a l'adveniment del cristianisme i es van unir en una figura composta i sincrètica, anomenada Heradiana o Herodiana.

L'historiador Ronald Hutton, a El triomf de la Lluna, suggereix que aquesta identificació amb Herodies es va inspirar en el satanisme i la bruixeria de Jules Michelet.[10]

L'antropòloga Sabina Magliocco, en canvi, prefereix considerar la connexió entre les Herodies italianes (Herodies), el culte a Herodies i Aradies. [11]

Recentment hi ha qui ha avan√ßat la hip√≤tesi d'Aradia com a nom compost, d'origen etrusc, adequat per indicar un paper o t√≠tol sacerdotal. De l'arrel¬†Ar foc (el foc div√≠ del coneixement, reservat als iniciats) i¬†de Dia nom d'una antiga divinitat it√†lica de vegetaci√≥ atribu√Įble a Diana. Aradia, per tant, podria significar¬†sacerdotessa de Diana o¬†gran sacerdotessa.[12]

Altres hipòtesis interessants sobre l'origen del nom es recullen en la introducció de Pier Luca Pierini R. al volum "Il Segreto della Magia di Aradia e il Vangelo delle Streghe" (1994) i en la versió de "Aradia" editada per Olschki Editore per Lorenza Menegoni (1999).

Aradia a Leland

Portada d'Aradia, o l'Evangeli de les Bruixes.

Charles Godfrey Leland (1824-1903), escriptor, periodista i folklorista nord-americ√†, va afirmar que la major part del seu llibre es basava en un manuscrit rebut d'una dona anomenada Magdalena, que detallava les creences d'una tradici√≥ desconeguda de bruixeria religiosa toscana. Rebria el manuscrit el 1886, durant una estada a It√†lia. Alguns afirmen que la dona en q√ľesti√≥ va ser Margherita Zaleni, una endevinadora, que va iniciar el mateix Leland en la bruixeria.

Aradia, o l'Evangeli de les Bruixes, comença amb el naixement d'Aradia a Diana i el seu germà, Lucifer, descrit com "el déu del sol i de la lluna, el déu de la llum (esplendor), tan orgullós de la seva bellesa, que pel seu orgull va ser expulsat del paradís. El discurs passa llavors a la situació d'opressió social dels pobres de l'època que, per tal d'escapar de l'esclavitud dels rics i poderosos, sovint es convertien en bergantins i assassins. L'Aradia és enviada al seu rescat com a mestra i protectora de bruixeria.

"Un dia Diana li va dir a la seva filla Aradia

√Čs cert que ets un esperit,/ "Per√≤ vas n√©ixer per estar quiet /Mortal, i has d'anar /A la Terra per fer de mestre /A dones i homes que tindran /Voluntat d'aprendre a la teva escola /Que ser√† de bruixeria. /No has de ser com la filla de Ca√≠n / I de la ra√ßa dels que s'han convertit, / Malvats i infames a causa del maltractament, /Com jueus i gitanos, /Tots els lladres i lladres, /No arribareu a ser... /Ser√†s (sempre) la primera bruixa...¬†[13]¬Ľ

La resistència social s'expressa, per tant, també en oposició a la religió dels poderosos, també vista com un instrument d'opressió:

"Quan els nobles i sacerdots diuen: "Has de creure en el Pare, en el Fill. /i en Maria", li contesta sempre: /El teu Déu Pare, el seu Fill i Maria /Són tres diables... /El veritable Déu Pare no és el teu Déu /I vaig venir /Per destruir els malvats / I els destruiré..."

El text es presenta, doncs, com un veritable evangeli, invers en el gènere (la divinitat és dona, com el seu enviat messiànic) i en els mitjans de salvació (matança dels poderosos, malediccions, factures ..), però modelat en la tradició oral dels textos del Nou Testament. Com Aradia assegura la redempció d'un altre món per als pobres i oprimits

¬ę... A l'altre m√≥n coneixer√†s l'alegria; I qui s'hagi equivocat sabr√† el dolor en el seu lloc..."

i un cop complerta la seva missi√≥, torna a la seva mare Diana, per√≤ promet als seus deixebles que els continu√Įn ajudant, ensenyant-los un ritual per tenir lloc les nits de lluna plena, per adorar l'esperit de Diana i continuar aprenent bruixeria.

"Quan he sortit d'aquest món, /El que necessitis, /Un cop al mes, /Quan la lluna està plena... /Vine a un lloc desert, /Al bosc, tots junts, /I adorar l'Esperit Totpoderós /De la meva mare Diana, i d'ella que vol /Aprèn bruixeria, /La meva mare li ensenyarà tots els secrets."

El text presenta llavors essencialment una col·lecció d'invocacions, llegendes i textos d'encanteris, potser fragments d'una saviesa popular femenina, mantinguda viva al llarg dels segles.

Aradia en el neopaganisme

L'obra de Leland va ser una fita important en la redacci√≥ dels¬†textos originals de la Wicca. Algunes tradicions wiccanes utilitzen el nom "Aradia" per referir-se¬†a la Deessa o "Reina de les Bruixes"[14] L'Assignaci√≥ de la Deessa, un important text sagrat de la pr√†ctica wiccana, s'inspira en el discurs atribu√Įt a Aradia en el primer cap√≠tol del llibre, aix√≠ com altres f√≥rmules rituals s'inspiren lliurement en diversos¬†passatges de la mateixa. Des de llavors, Aradia ha estat genu√Įnament adoptada com a divinitat, inspiradora i protectora de la bruixeria, en molts panteons wiccans.

L'Aradia de Toscano de Grimassi

Aradia és una figura molt important en el corrent de Raven Grimassi, a qui va voler anomenar amb el nom de Stregheria (alguns adeptes als quals prefereixen no ser classificats com a "neopagans"). Grimassi és un autor italoamericà de nombrosos llibres sobre el tema, presentant-la tant com una deessa antiga com com un "nom assumit" pel fundador de la seva religió, que defineix arbitràriament com "l'antiga religió italiana"[15].

El 1981 Grimassi va publicar un fullet titulat El llibre de la Santa Estrega per a Nemi Enterprises. El llibre descrivia les pràctiques i els ensenyaments de Stregheria i va nomenar Aradia com la seva fundadora. Més tard, el 1995, a Ways of the Strega va afirmar que Leland havia publicat una versió distorsionada de la història i que efectivament havia existit una dona anomenada Aradia de Toscano.

El nom recorda els suposats orígens geogràfics del personatge, que, segons Grimassi, representa la font històrica de la figura mitològica que va aparèixer a Aradia, o l'Evangeli de les Bruixes de Leland al segle XIX.

Segons Grimassi, Aradia, a qui tamb√© va anomenar "El bell pelegr√≠", era una dona toscana nascuda a Volterra el 1313. Instru√Įda en bruixeria per la seva tia, va utilitzar el seu poder per "desafiar l'ordre existent". Segons aquesta hist√≤ria, va reclutar deixebles de la regi√≥ del llac¬†Nemi, i van ser aquests seguidors (anomenats "Els clans de la tr√≠ada") els que van lliurar la religi√≥ de Stregheria, de la qual Grimassi ensenya una versi√≥ que anomena "Tradici√≥ √†rida".

Tot i que rebutgen gran part del sistema de creences de Grimassi, alguns han intentat verificar de manera independent parts d'aquesta hist√≤ria.¬†Sabina Magliocco observa que √©s possible que una dona del segle XIV prengu√©s el nom d'Aradia, com a variant d'Herodies (abans Herodies), la malvada figura b√≠blica, que es va convertir en una bruixa mitol√≤gica i potser en una divinitat. L'exist√®ncia d'un culte medieval d'Herodies entre bruixes √©s, per√≤, objecte de debat. Magliocco comenta que "l'exist√®ncia d'ostensions en conjunci√≥ amb aquestes llegendes tamb√© podria significar que el que diu Grimassi sobre la historicitat d'Aradia no est√† totalment fora de la q√ľesti√≥. Un curandero que formava part d'un pacte podia fer el paper o fins i tot prendre el nom d'Herodies".¬†[16]

Altres versions

Aidan Kelly, cofundador del Nou Orde Ortodox Reformat de l'Alba Daurada, també va donar suport a la historicitat d'Aradia, tot i que la seva concepció difereix significativament de la de Grimassi. El 1992, Kelly va publicar un document titulat L'evangeli de Diana (una referència a  l'Evangeli de Leland)[17] El text conté una llista de mares i filles sacerdotesses que havien ensenyat bruixeria al llarg dels segles. En lloc de la deessa Diana i la seva filla messiànica, Aradia, Kelly descriu éssers humans normals. Els noms de les sacerdotesses s'alternaven entre Diana i Aradia. Magliocco descriu l'Aradia de Kelly com un "personatge clarament eròtic, segons els ensenyaments del qual l'acte sexual es converteix no només en una expressió de la força divina, sinó en un acte de resistència contra totes les formes d'opressió i el fulcrum del ritual". Magliocco també assenyala que el text de Kelly no va tenir gaire difusió en l'entorn neopagan. [18]

Difusió

Tot i que el text fa referència a manuscrits italians, ha trobat difusió sobretot a Amèrica, rebent molta apreciació a Mèxic.

Als Estats Units va inspirar moviments com el Hippie i el Beatnik contribuint a la creació del moviment esotèric Wicca.

Notes

  1. ^ Magliocco, Sabina,¬†Qui era Aradia? La hist√≤ria i el desenvolupament d'una llegenda, a¬†Magrana: The Journal of Pagan Studies,, vol. 18, 2002, p√†g. ‚Äď. Traducci√≥:¬†Qui era Aradia? Di Fazio, M.¬†https://www.hcsjournal.org/ojs/index.php/hcs/article/view/15
  2. ^ "Alichino i Aredodesa" d'Alessandro Wesselofsky | Tradició italiana
  3. ^ Revista Històrica de Literatura Italiana
  4. ^ Text a wikisource
  5. ^ Ronald Hutton El triomf de la Lluna Oxford University Press.
  6. ^ Angela Nardo Gibele, Superstizioni Bellunesi e Cadorine, a Arch. per lo studio delle trad. pop., IV, 588; V, 39-
  7. ^ Leland es refereix al cànon Episcopi, el Concili d'Angora és del 314 (segle IV)
  8. ^ Luisa Muraro. La dama del joc. La cacera de bruixes interpretada per les seves víctimes. I. La Tartaruga, Milà, 2006 ISBN 8877384492
  9. ^ Apèndix
  10. ^ Hutton, Ronald (2000). Triomf de la Lluna. Oxford University Press
  11. ^ Magliocco, Sabina,¬†Qui era Aradia? The History and Development of a Legend, in¬†Pomegranate: The Journal of Pagan Studies,, vol. 18, 2002, pp.¬†‚Äď (arxivat de l'original¬†el 23 de juny de 2006). Traducci√≥:¬†Qui era Aradia?
  12. ^ Així, Dragon Rouge a El llibre d'Aradia a I canti di Aradia, Aradia Edizioni, 2005
  13. ^ Totes les cites d'aquesta secció estan extretes de Charles G. Leland, I Canti di Aradia, Aradia Edizioni 2005
  14. ^ Farrar, Janet i Stewart (1983). Vuit sabbats per a bruixes. Robert Hale.
  15. ^ Stregheria.com. [Consulta: 28 octubre 2006], arxivat de l'original el 28 setembre 2007.
  16. ^ Magliocco, Sabina,¬†Qui era Aradia? The History and Development of a Legend, in¬†Pomegranate: The Journal of Pagan Studies,, vol. 18, 2002, pp.¬†‚Äď (arxivat de l'original¬†el 23 de juny de 2006). Traducci√≥:¬†Qui era Aradia?
  17. ^ Sabina Magliocco cita Silvio Baldassare que afirma que el text de Kelly és una paròdia dels evangelis gnòstics.
  18. ^ Ibid.

Enllaços externs

 




versió per imprimir

Comentaris publicats

    Afegeix-hi un comentari:

    Nom a mostrar:
    E-mail:
    Genera una nova imatge
    Introdu√Įu el codi de seguretat
    Accepto les condicions d'ús següents:

    Per a participar en els comentaris l'usuari es compromet a complir i acceptar les següents normes bàsiques de conducta:

    • Respectar les opinions de la resta dels participants al fòrum, tot i no compartir-les necessàriament.
    • Abstenir-se d'insultar o utilitzar un llenguatge ofensiu, racista, violent o xenòfob, i no tenir cap conducta contrària a la legislació vigent i a l'ordre públic.
    • No enviar cap contingut amb copyright sense el permís del propietari. Si es considera oportú facilitar continguts d'internet amb copyright, cal escriure la URL completa perquè els altres usuaris puguin enllaçar-hi i descarregar-se els continguts des de la pàgina propietària.
    • Publicitat: No es permet enviar continguts promocionals i/o publicitaris.