19-02-2023  (225 lectures) Categoria: Bruixeria

Stregheria

Stregheria (pronunciaci√≥ italiana: [stre…°eňąriňźa]) √©s la forma arrel de la¬†bruixeria origin√†ria del sud d'Europa, per√≤ tamb√© inclou¬†la bruixeria italiana americana[1][2]. Stregheria de vegades es coneix com¬†La Vecchia Religione ("la Vella Religi√≥").¬†[3] La paraula¬†stregheria √©s una paraula¬†italiana arcaica per a "bruixeria", la paraula italiana m√©s utilitzada i moderna √©s¬†stregoneria.¬†[4] "Stregoneria Italiana" √©s una forma d'estregheria que es va apoderar del sud d'Europa abans que la poblaci√≥ es convert√≠s al catolicisme. Stregheria t√© les seves arrels en la m√†gia popular tenint poca relaci√≥ amb altres formes de bruixeria.

L'autor Raven Grimassi ha escrit sobre el tema. Grimassi va ensenyar el que va anomenar la tradició àrida a partir de 1980. Parla d'elements de la bruixeria italiana adoptats per la Wicca Gardneriana amb idees inspirades en l'Aradia de Charles G. Leland, o l'Evangeli de les Bruixes (1899). El nom "Aradia" es deu a Leland, que va afirmar que Erodiade (el nom italià d'Herodies) era objecte d'un "culte a bruixes" a la Toscana medieval. Des del 1998, Grimassi defensa el que ell anomena la tradició ariciana, descrita com una variant de "nivell inicial" de la religió, que implica una cerimònia d'iniciació. [cal citació]

L'autor¬†Paul Theroux ha citat¬†Norman Lewis i¬†Danilo Dolci afirmant que l'estrega siciliana √©s una bruixa √ļtil, probablement indispensable, que "organitza matrimonis, concep pocions, s'endinsa una mica en la m√†gia negra, neteja les condicions de la pell i expulsa dimonis".¬†[5]

Tot i que la majoria dels practicants consideren que stregheria és una tradició diferent de la Wicca, alguns acadèmics consideren que és una forma de Wicca o una offshoot. Tots dos tenen creences i pràctiques similars. Per exemple, Stregheria honora un panteó centrat en una Deessa lunar i un Déu Banyut, similar a les vistes wiccanes de la divinitat.

Contingut

Història

El moviment modern té el seu origen en la dècada de 1970 amb l'italoamericà Leo Martello. Martello va afirmar pertànyer a una "tradició familiar" de bruixeria religiosa en el seu llibre de 1973 Bruixeria: La vella religió. Martello no utilitza la paraula "Stregheria" quan es refereix a la seva pràctica personal, sinó que s'hi refereix com "la tradició Strega".

Raven Grimassi va comen√ßar a ensenyar la "tradici√≥ √†rida", un sistema p√ļblic modernitzat presentat a les seves obres publicades, el 1980 a la zona de¬†San Diego, Calif√≤rnia. Grimassi va publicar dos llibres relacionats amb el tema (Bruixeria italiana i¬†bruixeria heredit√†ria) entre 1981 i 2009.

El renaixement del nom¬†Stregheria es produeix per primera vegada a Grimassi's¬†Ways of the Strega (1994). En l'√ļs d'un terme itali√† arcaic, Grimassi segueix¬†Gerald Gardner (1954), que va utilitzar la forma¬†anglesa antiga wicca per referir-se als seguidors del seu suposat "culte a la bruixa". La paraula es troba anteriorment en un llibre titulat¬†Apologia della Congresso Notturno Delle Lamie de¬†Girolamo Tartarotti (1751), que utilitza¬†l'estregheria per descriure la bruixeria italiana com el culte a la deessa Diana. Tot i que la validesa d'aquesta visi√≥ ha estat discutida pels estudiosos nord-americans, l'etnohistoriador itali√†¬†Paolo Portone ha demostrat la refer√®ncia al culte a Diana en els registres dels primers judicis de bruixes, incl√≤s en el¬†C√†non Episcopi.¬†[6] A m√©s, en contrastar els judicis celebrats davant l'Inquisidor de Mil√† el 1384 i el 1390 de Sibil¬∑la de Laria i Pierina de Bugatis, Portone ha demostrat com els inquisidors van construir creences al voltant de les "bruixes malvades" directament a partir del culte pag√† de Diana.¬†[7] Grimassi va fundar la "Tradici√≥ Ariciana" el 1998, descrita com una variant de nivell inicial de Stregheria.¬†[8]

Corb Grimassi

Raven Grimassi √©s el¬†pseud√≤nim d'un autor¬†italoameric√†, nascut el 1951 com a fill d'un immigrant itali√† que va n√©ixer i es va criar a la zona de¬†N√†pols, It√†lia. Es va involucrar en un pacte presentant-se com a¬†Wicca Gardnerian el 1969 a¬†San Diego.¬†[9] √Čs el fundador de les tradicions √†rides i aricianes de bruixeria amb seu a It√†lia. Va deixar el c√†rrec de director d'Arician Witchcraft el 2004. Grimassi actualment (a partir del 2009) viu a¬†Massachusetts i √©s l'anci√† director de la tradici√≥ Ash, Birch i Willow, i codirector de la Beca del Pentacle. Anteriorment va ser codirector del Col¬∑legi de la Cru√Įlla.¬†[10]

Segons els informes, Grimassi és descendent d'una bruixa italiana anomenada Calenda Tavani, que va viure a Nàpols fa diverses generacions. Grimassi afirma que la seva formació primerenca va ser una barreja de bruixeria italiana i màgia popular.

El seu interès posterior pel neopaganisme va començar el 1969, i es va iniciar en un sistema que afirmava ser la Wica Gardneriana a San Diego, tot i que l'afirmació de la tradició finalment va resultar falsa. Deu anys més tard, Grimassi va començar a ensenyar la "tradició àrida"[1], que descriu com un "sistema modern"[1] de bruixeria italiana o estregheria, que va crear per a no iniciats. Grimassi també va estudiar la Càbala i altres tradicions de la Wicca com la Bretanya i el sistema pictish-gaèlic en el qual va rebre la iniciació de tercer grau el 1983 segons l'Enciclopèdia de la Wicca i la Bruixeria. [11] Grimassi també va rebre la iniciació en tercer grau a la Wicca celta tradicionalista el 2001 a la Primera Església Wiccana d'Escondido, Califòrnia.

Opinions sobre una "religió de bruixeria" històrica

Grimassi comparteix en com√ļ, en els seus llibres, la "hip√≤tesi general del culte a la bruixa" que apareix en els escrits de¬†Charles G. Leland (Aradia, o l'Evangeli de les Bruixes, 1899), una teoria a l'efecte que la¬†bruixeria europea era la continuaci√≥ d'una antiga forma precristiana.

Grimassi descriu les arrels de stregheria com una branca sincrètica de la religió etrusca que més tard es va barrejar amb la "religió camperola toscana", l'heretgia cristiana medieval i la veneració dels sants. [12]

Grimassi veu el llibre Aradia de Leland, o l'Evangeli de les Bruixes com una "versió cristianitzada i distorsionada" de la història original d'Aradia, a qui creu que és una dona mortal anomenada Aradia di Toscano. [12] Tanmateix, Grimassi dóna suport a diversos elements del material Aradia de Leland, com ara la inclusió d'un ritual de lluna plena i un àpat sagrat a la Tregenda, o Sabbat, juntament amb el panteó d'una deessa i la figura de Déu.

Grimassi escriu que Aradia di Toscano va transmetre una religió de bruixeria, basada en l'antic paganisme etrusc, als seus seguidors (a qui Grimassi anomena "Els clans de les tríades"). Els Clans Tríades es coneixen com "una aliança de tres Clans bruixots relacionats coneguts com els Tanarra, Janarra i Fanarra". [12]

La folklorista Sabina Magliocco assenyala que "Grimassi mai afirma estar reproduint exactament el que practicaven els immigrants italians a Amèrica del Nord; admet que els immigrants italoamericans "han adaptat alguns elements wiccans a les seves maneres". [13]

Reivindicacions de tradició familiar

Els informes que Grimassi afirma pert√†nyer a una "tradici√≥ familiar" de bruixeria religiosa han atret cr√≠tiques.¬†[14] Grimassi respon dient que, tot i que va escriure sobre aquesta tradici√≥ familiar, intencionadament mai no esmenta espec√≠ficament la seva pr√≤pia fam√≠lia als seus llibres, sin√≥ que el departament de¬†m√†rqueting de Llewellyn va dissenyar un text que el representava com a criat en una tradici√≥ familiar.¬†[15] Grimassi no nega ser el portador d'un llinatge familiar, sin√≥ que opta per protegir la intimitat de la seva fam√≠lia sense esmentar ni fer refer√®ncia a membres espec√≠fics (d'aqu√≠ el seu √ļs d'un pseud√≤nim).

Sabina Magliocco, que ha criticat algunes de les afirmacions de Grimassi, sí que assenyala que "Grimassi mai afirma estar reproduint exactament el que practicaven els immigrants italians a Amèrica del Nord; admet que els immigrants italoamericans "han adaptat alguns elements wiccans a les seves maneres". [16] Després de conèixer personalment Grimassi, Magliocco escriu en la seva carta al Fòrum del Lector de Magrana:

Vaig tenir el plaer de conèixer Raven Grimassi durant l'estiu de 2001, malauradament després que l'esborrany final del meu article ja s'hagués presentat a The Pom. Va ser molt graciós i servicial per a mi. A partir de la informació que va revelar durant la nostra entrevista, puc dir amb raonable certesa que crec que s'ha iniciat en una tradició domèstica de màgia popular i curació com la que descric al meu article. [17]

Pràctiques

Dibuix d'un anell de pentagrama de Crotone, Itàlia, extret d'IMAGINI DEGLI DEI ANTICHI (Vincenzo Cartari, 1647)

La tradició de Grimassi se centra en una parella duoteista de divinitats que es consideren amants divins, i poden passar per molts noms diferents, inclosos: Uni i Tagni, Tana i Tanus, Diana i Dianus, Jana i Janus, i molt més. [18] Les pràctiques inclouen la celebració de festes estacionals, la màgia ritual, l'estricta adhesió a la realització dels seus rituals durant almenys la meitat de l'any,[19] i la reverència pels déus, els avantpassats i els esperits específics de la tradició. L'estregheria en si té tradicions variants i les pràctiques individuals poden variar considerablement.

En comparar Stregheria amb Wicca, Grimassi assenyala tant similituds entre tots dos com diferències. [12] Ha defensat que el seu material és significativament diferent de la Wicca[20] a nivell d'arrels, i afirma que molts dels conceptes fundacionals de la Wicca de Gerald Gardner es poden trobar anteriorment en obres sobre bruixeria italiana i antigues sectes de misteri mediterrànies. [21][22] No obstant això, alguns acadèmics, com Ethan Doyle White, consideren que Stregheria és una branca de la Wicca. [23] La professora d'antropologia i religió Sabina Magliocco ha descrit Stregheria com "una religió similar a la Wicca en estructura i pràctica, amb sabor italià afegit a través dels noms de divinitats, esperits i sabbats". [24]

Grimassi va anomenar els seus ensenyaments específics sobre Stregheria la "tradició àrida" a partir de 1980, després d'Aradia de Toscana, una suposada figura messiànica coneguda com la "deessa de les bruixes", vista dins de la "tradició ariciana" com una bruixa que va reviure la Vella Religió. Tot i que la tradició "àrida" es basava només en la "dedicació personal", la tradició "ariciana" implica un ritu d'iniciació. [8]

Alguns sistemes dins de Stregheria utilitzen un pentagrama com a símbol important. El pentagrama es porta sovint en forma d'anell o peça de collaret. Algunes tradicions d'Estregheria utilitzen les eines rituals de copa, vareta, pentacle i fulla, que es veuen en els vestits de cartes de tarot ocultes o divinals i entre molts sistemes d'ocultisme occidental. [25] Alguns rituals de Stregheria tenen lloc en cercle, amb un altar orientat al nord. Les accions rituals inclouen la pregària i la benedicció dels aliments. [26]

Alguns seguidors de Stregheria celebren les vuit festes de la roda neopagana de l'any, anomenada "Treguendas", mentre que d'altres celebren la catòlica romana o les antigues festes romanes. Una pràctica unificada entre Streghe és la "reverència dels avantpassats a través dels esperits coneguts com a Lares".

Vegeu també

Notes

  1. ^ https://www.italianfolkmagic.com/blog/2016/09/17/interrogating-stregheria[Enllaç no actiu]
  2. ^ Magliocco, Sabina. "Qui era l'Aradia? La història i el desenvolupament d'una llegenda". academia.edu. [Consulta: 11 abril 2018].
  3. ^ Una nova història de la bruixeria, Jeffrey Russell i Brooks Alexander, pàgina 152, "la vella religió" es va utilitzar per primera vegada a l'Aradia de Leland
  4. ^ Nuovo Dizionario Italiano-Latino, la Società Editrice Dante Alighieri (1959)
  5. ^ Theroux, Pau (1995). Els Pilars d'Hèrcules: Un Gran Recorregut pel Mediterrani. Nova York: Fawcett Columbine. Pàg 301. ISBN 0449910857.
  6. ^ Portone, Paolo (2002). "Aradia, mito e realtà della stregoneria in una ballata toscana dell'Ottocento". Storia, Antropologia e Scienze del Linguaggio. 3: 115-120.
  7. ^ Portone, Paolo (1993). "L'unguento magico e il volo notturno delle streghe". Ars Regia. III, n. 14: 15-26.
  8. ^ Jump up to:un b "Tradició ariciana". Bruixot. [Consulta: 7 febrer 2006].
  9. ^ "Biografia de Raven Grimassi". [Consulta: 13 octubre 2005]. "Tradició ariciana". Bruixot. [Consulta: 7 febrer 2006].
  10. ^ "Col¬∑legi de la Cru√Įlla". [Consulta:¬†7 febrer 2006].
  11. ^ Enciclopèdia de la Wicca & Bruixeria, Raven Grimassi, Publicacions Llewellyn, 2003
  12. ^¬†Jump up to:un b c d "preguntes freq√ľents Stregheria.com". [Consulta:¬†14 octubre 2005].
  13. ^ Magliocco, Sabina (2000). "Encanteris, sants i streghe: bruixeria, màgia popular i curació a Itàlia". La magrana: La revista d'estudis pagans. 13: 2-13.
  14. ^ Magliocoo, Sabina "... aquest estat de coses, juntament amb la manca de proves etnogràfiques que corroborin els informes de Martello, Bruno i Grimassi, fa extremadament improbable l'existència d'un culte a la bruixa italiana entre els italianoamericans." a "Encanteris, sants i streghe: bruixeria, màgia popular i curació a Itàlia"." Arxivat de l'original el 22 febrer 2006. [Consulta: 13 octubre 2005].
  15. ^ "Malentesos comuns sobre els meus escrits". [Consulta: 13 octubre 2005].
  16. ^ Magliocco, Sabina (2001). "Encanteris, sants i streghe: bruixeria, màgia popular i curació a Itàlia". La magrana: La revista d'estudis pagans. 13. Arxivat de l'original el 2006-02-22.
  17. ^ Magliocco, Sabina (2001). "retracció". La magrana: La revista d'estudis pagans. 16:48.
  18. ^ L'Enciclopèdia de la Bruixeria Moderna i el Neopaganisme, Shelley Rabinovitch i James Lewis, pàgina 262, (2004)
  19. ^ "preguntes freq√ľents Stregheria.com". [Consulta:¬†27 juny 2006].
  20. ^ "Malentesos comuns sobre les meves obres". Arxivat de l'original el 2005-11-06. [Consulta: 14 octubre 2005].
  21. ^ Grimassi, Corb (2000). Bruixeria italiana. Publicacions Llewellyn. 281-285. ISBN 978-1-56718-259-0.
  22. ^ Grimassi, Corb (2001). Bruixeria Hereditària. Publicacions Llewellyn. pàgines 13-22. ISBN 978-1-56718-256-9.
  23. ^ Blanc, Ethan Doyle (2015). Wicca: història, creença i comunitat en la bruixeria pagana moderna. Sussex Academic Press. p. 50. ISBN 1845197550.
  24. ^ Strmiska, Miquel, ed. (2005). Paganisme modern en les cultures del món: perspectives comparades. Santa Bàrbara, Califòrnia: ABC-CLIO. Pàg 61. ISBN 1851096086.
  25. ^ "Eines i símbols de l'estregheria". [Consulta: 14 octubre 2005].
  26. ^ Grimassi, Corb (1994). Camins de l'Strega. Publicacions Llewellyn. ISBN 978-1-56718-253-8.

Referències

  • Sabina Magliocco, "Estregheria i Wicca italiana americana: ambival√®ncia √®tnica en el neopaganisme americ√†", a Paganisme modern en les cultures del m√≥n: perspectives comparades, ed. Michael Strmiska (Santa B√†rbara, CA: ABC-CLIO, 2006), 55‚Äď86.

Enllaços externs

  • stregheria.com, p√†gina d'inici de Stregheria Italian Witchcraft




versió per imprimir

Comentaris publicats

    Afegeix-hi un comentari:

    Nom a mostrar:
    E-mail:
    Genera una nova imatge
    Introdu√Įu el codi de seguretat
    Accepto les condicions d'ús següents:

    Per a participar en els comentaris l'usuari es compromet a complir i acceptar les següents normes bàsiques de conducta:

    • Respectar les opinions de la resta dels participants al fòrum, tot i no compartir-les necessàriament.
    • Abstenir-se d'insultar o utilitzar un llenguatge ofensiu, racista, violent o xenòfob, i no tenir cap conducta contrària a la legislació vigent i a l'ordre públic.
    • No enviar cap contingut amb copyright sense el permís del propietari. Si es considera oportú facilitar continguts d'internet amb copyright, cal escriure la URL completa perquè els altres usuaris puguin enllaçar-hi i descarregar-se els continguts des de la pàgina propietària.
    • Publicitat: No es permet enviar continguts promocionals i/o publicitaris.