19-02-2023  (307 lectures) Categoria: Bruixeria

Fetilleria - Història màgia

La¬†hist√≤ria de la m√†gia¬†o fetilleria fa refer√®ncia a tota la hist√≤ria d'esdeveniments que des de la percepci√≥ d'alg√ļ eren impossibles de produir, mentre que des de la perspectiva d'una altra persona (sovint realitzant la m√†gia/truc de m√†gia, per√≤ tamb√© podria referir-se a persones en el futur que van entendre la ci√®ncia que va provocar els esdeveniments) hi ha una explicaci√≥ l√≤gica. Hi ha m√†gia¬†sobrenatural,¬†m√†gia¬†ritual,¬†il¬∑lusi√≥ oposades a la¬†m√†gia fosca, que alguns anomenen¬†bruixeria.

Contingut

Antics practicants

Mesopotàmia

Placa de protecció de bronze de l'època neoassiri que mostra el dimoni Lamashtu

La m√†gia s'invocava en molts tipus de rituals i f√≥rmules m√®diques, i per contrarestar els mals auguris. La m√†gia defensiva o leg√≠tima a Mesopot√†mia (asiputu o¬†masmassutu en llengua akkadiana) eren decantacions i pr√†ctiques rituals destinades a alterar realitats concretes. Els¬†antics mesopot√†mics creien que la m√†gia era l'√ļnica defensa viable contra¬†dimonis,¬†fantasmes i bruixots malvats.¬†[1] Per defensar-se dels esperits dels que s'havien equivocat, deixarien ofrenes conegudes com a¬†kispu a la tomba de la persona amb l'esperan√ßa d'apaivagar-les.¬†[2] Si aix√≤ fallava, tamb√© de vegades prenien una figureta del difunt i l'enterraven a terra, exigint als d√©us que erradiquessin l'esperit o l'obliguessin a deixar la persona sola.¬†[3]

Els antics mesopot√†mics tamb√© utilitzaven la m√†gia amb la intenci√≥ de protegir-se dels bruixots malvats que podien posar-hi malediccions.¬†[4] La m√†gia negra com a categoria no existia a l'antiga Mesopot√†mia, i una persona que utilitzava leg√≠timament la m√†gia per defensar-se de la m√†gia il¬∑leg√≠tima utilitzaria exactament les mateixes t√®cniques.¬†[4] L'√ļnica difer√®ncia important va ser el fet que les malediccions es van promulgar en secret;¬†[4] mentre que una defensa contra la bruixeria es va dur a terme a la intemp√®rie, davant d'un p√ļblic si era possible.¬†[4] Un ritual per castigar un bruixot era conegut com a¬†Maql√Ľ, o "L'Ardor".¬†[4] La persona considerada afectada per la bruixeria crearia una ef√≠gie del bruixot i la posaria a judici a la nit.¬†[4] Aleshores, un cop determinada la naturalesa dels crims del bruixot, la persona cremaria l'ef√≠gie i trencaria aix√≠ el poder del bruixot sobre ells.¬†[4]

Els antics mesopot√†mics tamb√© realitzaven rituals m√†gics per purificar-se dels pecats comesos sense saber-ho.¬†[4] Un d'aquests rituals era conegut com el¬†Ň†urpu, o "Ardor",[5] en qu√® el caster de l'encanteri transferiria la culpa de totes les seves malifetes a diversos objectes, com ara una tira de d√†tils, una ceba i un raig de llana.¬†[5] La persona cremaria els objectes i, per tant, es purificaria de tots els pecats que pogu√©s haver com√®s sense saber-ho.¬†[5] Existia tot un g√®nere¬†d'encanteris amorosos.¬†[6] Es creia que aquests encanteris provocaven que una persona s'enamor√©s d'una altra persona, restabl√≠s l'amor que s'havia esva√Įt o fes que una parella sexual masculina pogu√©s sostenir una erecci√≥ quan abans no havia estat capa√ß.¬†[6] Altres encanteris es van utilitzar per reconciliar un home amb la seva de√Įtat patrona o per reconciliar una dona amb un marit que l'havia estat descuidant.¬†[7]

Els antics mesopot√†mics no feien cap distinci√≥ entre ci√®ncia racional i m√†gia.¬†[8][9][10] Quan una persona va emmalaltir, els metges prescriurien tant f√≥rmules m√†giques per recitar com tractaments medicinals.¬†[9][10][11] La majoria dels rituals m√†gics estaven destinats a ser realitzats per un¬†ńĀŇ°ipu, un expert en les arts m√†giques.[9][10][11][12] La professi√≥ es transmetia generalment de generaci√≥ en generaci√≥[11] i es mantenia en un alt√≠ssim respecte i sovint servia com a assessors de reis i grans l√≠ders. [13] Un ńĀŇ°ipu probablement va servir no nom√©s com a mag, sin√≥ tamb√© com a metge, sacerdot, escriba i erudit.¬†[13]

El d√©u sumeri¬†Enki, que m√©s tard es va sincronitzar amb el d√©u¬†sem√≠tic oriental Ea, estava estretament associat amb la m√†gia i les decantacions;¬†[14] era el d√©u patr√≥ dels¬†bńĀr»ó i dels¬†aŇ°ipŇę i era √†mpliament considerat com la font √ļltima de tot el coneixement arc√†.¬†[15][16][17] Els antics mesopot√†mics tamb√© creien en els¬†auguris, que podien venir quan se'ls demanava o no se sol¬∑licitava.¬†[18] Independentment de com vinguessin, els auguris sempre es prenien amb la m√†xima serietat.¬†[18]

Un conjunt com√ļ de suposicions compartides sobre les causes del mal i com evitar-lo es troben en una forma de¬†m√†gia protectora primerenca anomenada bol d'decantaci√≥ o bols m√†gics. Els bols es van produir a l'Orient Mitj√†, particularment a¬†l'Alta Mesopot√†mia i¬†S√≠ria, el que avui √©s¬†Iraq i¬†Iran, i for√ßa populars durant els segles VI a VIII.¬†[19][20] Els¬†bols van ser enterrats de cara cap avall i estaven¬†destinats a capturar dimonis. Habitualment es col¬∑locaven sota el llindar, patis, a la cantonada de les cases dels recentment morts i als¬†cementiris.¬†[21]

Egipte

A l'antic Egipte (Kemet en llengua egípcia), la Màgia (personificada com el déu heka) era una part integral de la religió i la cultura que ens és coneguda a través d'un corpus substancial de textos que són productes de la tradició egípcia. [22]

Tot i que la màgia de la categoria ha estat contenciosa per a l'egiptologia moderna, hi ha un clar suport per a la seva aplicabilitat des de la terminologia antiga. [23] El terme copte hik és el descendent del terme faraònic heka, que, a diferència del seu homòleg copte, no tenia cap connotació d'impietat o il·legalitat, i es dóna fe des de l'Antic Regne fins a l'època romana. [23] Heka es considerava moralment neutral i s'aplicava a les pràctiques i creences tant d'estrangers com d'egipcis per igual. [24] Les instruccions de Merikare ens informen que heka era una beneficència donada pel creador a la humanitat "... per tal de ser armes per evitar el cop dels esdeveniments". [25]

La màgia era practicada tant per la jerarquia sacerdotal alfabetitzada com per agricultors i ramaders analfabets, i el principi de l'heka subratllava tota activitat ritual, tant als temples com en entorns privats. [26]

El principi principal de l'heka se centra en el poder de les paraules per portar les coses a l'ésser. [27]:54 Karenga[28] explica el poder fonamental de les paraules i el seu paper ontològic vital com a eina principal utilitzada pel creador per crear el món manifest. Com que s'entenia que els humans compartien una naturalesa divina amb els déus, snnw ntr (imatges del déu), el mateix poder d'utilitzar les paraules de manera creativa que tenen els déus és compartit pels humans. [29]

Il·lustració del Llibre dels Morts de Hunefer que mostra la cerimònia d'obertura de la boca que es realitza davant la tomba

L'√ļs¬†d'amulets (meket) estava molt est√®s entre els antics egipcis vius i morts.¬†[30][27]: 66 S'utilitzaven per a la protecci√≥ i com a mitj√† de "... reafirmant l'equitat fonamental de l'univers".¬†[31] Els amulets m√©s antics trobats s√≥n del per√≠ode¬†badari predinastic, i van persistir fins a l'√®poca romana.¬†[32]

Llibre dels Morts

El Llibre dels Morts eren una sèrie de textos escrits a l'Antic Egipte amb diversos encanteris per ajudar a guiar els egipcis en el més enllà.

Les parets interiors de la pir√†mide d'Unas, el fara√≥ final de la Cinquena Dinastia Eg√≠pcia, estan cobertes per centenars d'encanteris i inscripcions m√†giques, que van de terra a sostre en columnes verticals.¬†[27]:54 Aquestes inscripcions es coneixen com els¬†Textos de les Pir√†mides[27]: 54 i contenen encanteris necessaris pel fara√≥ per sobreviure en el¬†m√©s enll√†.¬†[27]: 54 Els textos de les pir√†mides eren estrictament nom√©s per a la reialesa;¬†[27]: 56 els encanteris es van mantenir en secret dels plebeus i nom√©s es van escriure a l'interior de tombes reials.¬†[27]:56 Durant el caos i els disturbis del¬†Primer Per√≠ode Intermedi, per√≤, els lladres de tombes van irrompre a les pir√†mides i van veure les inscripcions m√†giques.¬†[27]:56 Els plebeus van comen√ßar a aprendre els encanteris i, al comen√ßament del¬†Regne Mitj√†, els plebeus van comen√ßar a inscriure escrits similars als costats dels seus propis ta√ľts, amb l'esperan√ßa que fer-ho asseguraria la seva pr√≤pia superviv√®ncia en el m√©s enll√†.¬†[27]:56 Aquests escrits s√≥n coneguts com els¬†Textos del Ta√ľt.¬†[27]: 56

Despr√©s que una persona mor√≠s, el seu cad√†ver seria momificat i embolicat en embenats de lli per assegurar-se que el cos del difunt sobrevisqu√©s el m√†xim temps possible[33] perqu√® els egipcis creien que l'√†nima d'una persona nom√©s podia sobreviure al m√©s enll√† durant el temps que el seu cos f√≠sic sobrevisqu√©s aqu√≠ a la terra.¬†[33] L'√ļltima cerim√≤nia abans que el cos d'una persona fos segellat a l'interior de la tomba es coneixia com¬†l'obertura de la boca.¬†[33] En aquest ritual, els sacerdots tocarien diversos instruments m√†gics a diverses parts del cos del difunt, donant aix√≠ al difunt la capacitat de veure, escoltar, tastar i olorar en el m√©s enll√†.¬†[33]

Encanteris

L'encanteri m√≠stic 17, del¬†papir d'Ani. La vinyeta de la part superior il¬∑lustra, d'esquerra a dreta, el d√©u¬†Heh com a representaci√≥ del Mar; una porta d'entrada al regne d'Osiris;¬†l'Ull d'Horus; la vaca celeste¬†Mehet-Weret; i un cap hum√† aixecat d'un ta√ľt, custodiat pels quatre Fills d'Horus.¬†[34]

El¬†Llibre dels Morts est√† format per una s√®rie de textos individuals i les seves il¬∑lustracions que l'acompanyen. La majoria dels subtextos comencen amb la paraula¬†ro, que pot significar "boca", "discurs", "encanteri", "pronunciaci√≥", "decantaci√≥" o "cap√≠tol d'un llibre". Aquesta ambig√ľitat reflecteix la similitud del pensament egipci entre la parla ritual i el poder m√†gic.¬†[35] En el context del¬†Llibre dels Morts, normalment es tradueix com a¬†cap√≠tol o¬†encanteri. En aquest article s'utilitza la paraula¬†encanteri.

En l'actualitat, es coneixen uns 192 encanteris,[36] encara que cap manuscrit els conté tots. Van complir diversos propòsits. Alguns pretenen donar als difunts coneixements místics en el més enllà, o potser identificar-los amb els déus: per exemple, L'encanteri 17 és una descripció obscura i llarga del déu Atum. [37] Altres són incantacions per assegurar que els diferents elements de l'ésser de la persona morta es conservin i es reunís, i per donar al difunt el control sobre el món que l'envolta. Encara d'altres protegeixen el difunt de diverses forces hostils o el guien a través de l'inframón més enllà de diversos obstacles. Famosament, dos encanteris també tracten el judici del difunt en el ritual pesant del cor.

Encanteris com el 26-30, i de vegades els encanteris 6 i 126, es relacionen amb el cor i estaven inscrits en escarabats. [38]

Els textos i imatges del Llibre dels Morts eren màgics alhora que religiosos. La màgia era una activitat tan legítima com pregar als déus, fins i tot quan la màgia tenia com a objectiu controlar els propis déus. [39] De fet, hi havia poca distinció per als antics egipcis entre la pràctica màgica i la religiosa. [40] El concepte de màgia (heka) també estava íntimament relacionat amb la paraula parlada i escrita. L'acte de parlar d'una fórmula ritual era un acte de creació; [41] hi ha un sentit en què l'acció i el discurs eren una cosa i la mateixa. [40] El poder màgic de les paraules s'estenia a la paraula escrita. Es considerava que l'escriptura jeroglífica havia estat inventada pel déu Thoth, i els mateixos jeroglífics eren poderosos. Les paraules escrites transmetien tota la força d'un encanteri. [41] Això era fins i tot cert quan el text s'abreujava o s'ometia, com passava sovint en els rotlles posteriors del Llibre dels Morts, sobretot si les imatges que l'acompanyaven eren presents. [42] Els egipcis també creien que conèixer el nom d'alguna cosa li donava poder; així, el Llibre dels Morts equipa el seu propietari amb els noms místics de moltes de les entitats que trobaria en el més enllà, donant-li poder sobre elles. [43]

Llibre egipci dels morts, pintat sobre un fragment de ta√ľt (c. 747-656 aC): Encanteri 79 (que uneix l'√†nima al cos); i Spell 80 (prevenci√≥ de la parla incoherent)

Els encanteris del¬†Llibre dels Morts van fer √ļs de diverses t√®cniques m√†giques que tamb√© es poden veure en altres √†mbits de la vida eg√≠pcia. Diversos encanteris s√≥n per a¬†amulets m√†gics, que protegirien el difunt dels danys. A m√©s d'estar representats en un¬†llibre del papir mort, aquests encanteris van apar√®ixer en amulets enrotllats als embolcalls d'una m√≤mia.¬†[39] La m√†gia quotidiana feia √ļs d'amulets en gran nombre. Tamb√© es va considerar que altres elements en contacte directe amb el cos de la tomba, com els reposacaps, tenien un valor amul√®tic.¬†[44] Diversos encanteris tamb√© fan refer√®ncia a les creences eg√≠pcies sobre el poder curatiu m√†gic de la saliva.¬†[39]

Judea

Halakha (llei religiosa jueva) prohibeix¬†l'endevinaci√≥ i altres formes de calmant, i el¬†Talmud enumera moltes pr√†ctiques divinitzadores persistents per√≤ condemnades.¬†[45] La C√†bala pr√†ctica en el judaisme hist√≤ric, √©s una branca de la¬†tradici√≥ m√≠stica jueva que es refereix a l'√ļs de la m√†gia. Era considerada¬†m√†gia blanca permesa pels seus practicants, reservada a l'elit, que podia separar la seva font espiritual dels regnes¬†Qliphoth del mal si es realitzava en circumst√†ncies que eren¬†santes (Q-D-҆) i¬†pures (◊ė◊ē◊ě◊ź◊Ē ◊ē◊ė◊Ē◊®◊Ē,¬†tvmh vthrh[46]). La preocupaci√≥ de sobrepassar les¬†fortes prohibicions del judaisme de la m√†gia impura va assegurar que continu√©s sent una tradici√≥ menor en la hist√≤ria jueva. Els seus ensenyaments inclouen l'√ļs de noms¬†divins i angelicals per a¬†amulets i¬†decantacions.¬†[47] Aquestes pr√†ctiques m√†giques de la religi√≥ popular judaica que van passar a formar part de la Pr√†ctica C√†bala daten de temps talm√ļdics.¬†[47] El Talmud esmenta l'√ļs d'encants per a la curaci√≥, i una √†mplia gamma de cures m√†giques van ser sancionades pels rabins. Es va dictaminar que qualsevol pr√†ctica que realment produ√≠s una cura no s'havia de considerar supersticiosament i hi ha hagut la pr√†ctica generalitzada d'amulets medicinals i remeis populars¬†(segullot) a les societats jueves al llarg del temps i la geografia.¬†[48]

La llei jueva considera que la pr√†ctica de la bruixeria est√†¬†carregada d'idolatria i/o¬†necrom√†ncia; tots dos s√≥n delictes teol√≤gics i pr√†ctics greus en el¬†judaisme. Tot i que¬†Maim√≤nides va negar en√®rgicament l'efic√†cia de tots els m√®todes de bruixeria i va afirmar que les prohibicions b√≠bliques al respecte eren precisament per deslliurar els israelites de pr√†ctiques relacionades amb la¬†idolatria. Es reconeix que, tot i que la m√†gia existeix, est√† prohibit practicar-la sobre la base que sol implicar l'adoraci√≥ d'altres d√©us.¬†Els rabins del Talmud tamb√© van condemnar la m√†gia quan produ√Įa alguna cosa que no fos il¬∑lusi√≥, donant l'exemple de dos homes que utilitzen la m√†gia per recollir cogombres.¬†[49] No s'ha de condemnar aquell que crea la il¬∑lusi√≥ de collir cogombres, nom√©s aquell que realment tria els cogombres mitjan√ßant la m√†gia.

Tot i que la màgia estava prohibida per la llei levítica a la Bíblia hebrea, es va practicar àmpliament a finals del període del Segon Temple, i particularment ben documentada en el període posterior a la destrucció del temple als segles III, IV i V dC. [50][51][52] Alguns dels rabins practicaven ells mateixos la "màgia" o ensenyaven l'assignatura. Per exemple, Rava (amora) va crear un golem i el va enviar a Rav Zeira, i Hanina i Hoshaiah van estudiar cada divendres junts i van crear un petit vedell per menjar a Shabbat. [53] En aquests casos, la "màgia" es veia més com a miracles divins (és a dir, procedents de Déu en lloc de forces "impurs") que com a bruixeria.

Una subcategoria de bols d'decantació són els que s'utilitzen en la pràctica màgica jueva. Els bols d'decantació arameu són una font important de coneixement sobre les pràctiques màgiques jueves. [54][55][56][57][58]

El judaisme s√≠ que deixa clar que els jueus no intentaran con√®ixer els camins de les bruixes[59] i que les bruixes han de ser posades a mort.¬†[60] La refer√®ncia m√©s famosa del judaisme a un mitj√† √©s, sens dubte, la¬†Bruixa d'Endor a qui¬†Sa√ľl consulta, tal com relata el¬†1 Samuel 28.

Món grecoromà

Hecate, l'antiga deessa grega de la màgia

La paraula anglesa magic t√© els seus or√≠gens a¬†l'antiga Gr√®cia.¬†[61] Durant finals del segle VI i principis del V aC, el¬†maguŇ° persa va ser graecicitzat i introdu√Įt a¬†l'antiga llengua grega com őľő¨ő≥őŅŌā i¬†őľőĪő≥őĶőĮőĪ.¬†[62] En fer-ho, va transformar el significat, obtenint connotacions negatives, i els¬†mags van ser considerats com un xarlat√† les pr√†ctiques rituals del qual eren fraudulentes, estranyes, poc convencionals i perilloses.¬†[62] Com va assenyalar Davies, per als antics grecs i, posteriorment, per als antics romans, "la m√†gia no era diferent de la religi√≥, sin√≥ una expressi√≥ no desitjada i incorrecta d'aquesta, la religi√≥ de l'altre".¬†[63] L'historiador Richard Gordon va suggerir que per als antics grecs, ser acusat de practicar m√†gia era "una forma d'insult".¬†[64]

Aquest canvi de significat va estar influ√Įt pels conflictes militars que les ciutats-estat gregues es van dedicar llavors contra l'Imperi Persa.¬†[62] En aquest context, el terme fa aparicions en textos tan supervivents com¬†√ądip Rex de¬†S√≤focles,¬†De morbo sacro d'Hip√≤crates i¬†Encomium d'Helena de G√≤rgies.¬†[62] A l'obra de S√≤focles, per exemple, el personatge¬†√ądip es refereix derogat√≤riament al vident¬†Tiresius com a¬†mag ‚ÄĒen aquest context significa alguna cosa semblant a la picabaralla o al xarlat√†‚ÄĒ reflectint com aquest ep√≠tet ja no estava reservat nom√©s als perses.¬†[65]

Al segle I aC, el concepte grec dels¬†mags va ser adoptat al¬†llat√≠ i utilitzat per diversos escriptors¬†romans antics com a¬†mags i¬†mags.¬†[62] El primer √ļs llat√≠ conegut del terme va ser a¬†l'Eclogue de¬†Virgili, escrit cap al 40 aC, que fa refer√®ncia als¬†magicis ... sagristres (ritus m√†gics).¬†[66] Els romans ja tenien altres termes per a l'√ļs negatiu de poders sobrenaturals, com¬†veneficus i¬†saga.¬†[66] L'√ļs rom√† del terme era similar al dels grecs, per√≤ va posar m√©s √®mfasi en l'aplicaci√≥ judicial del mateix.¬†[62] Dins de¬†l'Imperi Rom√†, s'introduirien lleis que criminalitzaven les coses considerades m√†giques.¬†[67]

En l'antiga societat romana, la màgia s'associava a les societats de l'est de l'imperi; l'escriptor Plini el Vell, per exemple, va afirmar que la màgia havia estat creada pel filòsof iranià Zoroastre, i que després havia estat portada a l'oest a Grècia pel mag Osthanes, que acompanyava les campanyes militars del rei persa Xerxes. [68]

L'erudici√≥ grega antiga del segle 20, gaireb√© amb tota seguretat influenciada per les idees preconcebudes cristianitzadores dels significats de la¬†m√†gia i la religi√≥, i el desig d'establir la cultura grega com a fonament de la racionalitat occidental, va desenvolupar una teoria de la m√†gia grega antiga com a primitiva i insignificant i, per tant, essencialment separada de¬†l'hom√®rica, comunit√†ria (polis ) religi√≥. Des de l'√ļltima d√®cada del segle, per√≤, reconeixent la ubiq√ľitat i la respectabilitat d'actes com¬†el katadesmoi (encanteris vinculants), descrits com a m√†gia tant pels observadors moderns com pels antics, els erudits s'han vist obligats a abandonar aquest punt de vista.¬†[69]:90‚Äď95 La mateixa paraula grega¬†mageuo (practicar la m√†gia) deriva de la paraula¬†Magos, originalment simplement el nom grec d'una¬†tribu persa coneguda per practicar la religi√≥.¬†[70] Els¬†cultes de misteri no c√≠vics han estat reavaluats de manera similar:[69]: 97‚Äď98

les opcions que quedaven fora de la gamma de cultes no nom√©s afegien opcions addicionals al men√ļ c√≠vic, sin√≥ que ... de vegades incorporava cr√≠tiques als cultes c√≠vics i mites panhel¬∑l√®nics o eren aut√®ntiques alternatives a ells.

- Simon Price, Religions dels antics grecs (1999)[71]

Katadesmoi (llat√≠: defixiones), malediccions inscrites en tauletes de cera o plom i enterrades sota terra, van ser executades amb freq√ľ√®ncia per tots els estrats de la societat grega, de vegades per protegir tota la¬†polis.¬†[69]: 95‚Äď96 Les malediccions comunals dutes a terme en p√ļblic van decaure despr√©s del per√≠ode cl√†ssic grec, per√≤ les malediccions privades van continuar sent comunes durant tota l'antiguitat.¬†[72] Es distingien com a m√†gics per les seves qualitats individualistes, instrumentals i sinistres.¬†[69]:96 Aquestes qualitats, i la seva desviaci√≥ percebuda de les construccions culturals inherentment mutables de la normalitat, delimiten clarament la m√†gia antiga dels rituals religiosos dels quals formen part.[69]: 102‚Äď103

Un gran nombre de¬†papirs m√†gics, en¬†grec,¬†copte i¬†dem√≤tic, han estat recuperats i tradu√Įts.¬†[73] Contenen primeres inst√†ncies de:

La pràctica de la màgia va ser prohibida al món romà tardà, i el Codex Theodosianus (438 dC) afirma:[76]

Si algun bruixot per tant o persona imbu√Įda de contaminaci√≥ m√†gica que es diu per costum del poble un mag... ha de ser detingut en la meva comitiva, o en la del C√®sar, no escapar√† del c√†stig i la tortura per la protecci√≥ del seu rang.

Edat mitjana

Al segle I dC, els primers autors cristians van absorbir el concepte grecoromà de màgia i el van incorporar a la seva teologia cristiana en desenvolupament. [67] Aquests cristians van conservar els estereotips negatius grecoromans ja implícits del terme i els van ampliar incorporant patrons conceptuals manllevats del pensament jueu, en particular l'oposició de la màgia i el miracle. [67] Alguns primers autors cristians van seguir el pensament grecoromà atribuint l'origen de la màgia al regne humà, principalment a Zoroastre i Osthanes. La visió cristiana era que la màgia era producte dels babilonis, perses o egipcis. [77] Els cristians compartien amb la cultura clàssica anterior la idea que la màgia era una cosa diferent de la religió adequada, tot i que van dibuixar la seva distinció entre tots dos de maneres diferents. [78]

Una representació del segle 17 de l'escriptor medieval Isidor de Sevilla, que va proporcionar una llista d'activitats que considerava màgiques

Per als primers escriptors cristians com¬†Agust√≠ d'Hipona, la m√†gia no nom√©s constitu√Įa pr√†ctiques rituals fraudulentes i no desitjades, sin√≥ que era tot el contrari de la religi√≥ perqu√® es basava en la cooperaci√≥ dels¬†dimonis, els h√≤mens de¬†Satan√†s.¬†[67] En aix√≤, les idees cristianes de m√†gia estaven estretament lligades a la categoria cristiana de¬†paganisme,[79] i tant la m√†gia com el paganisme es consideraven pertanyents a la categoria m√©s √†mplia de¬†superstici√≥ (superstici√≥), un altre terme manllevat de la cultura romana precristiana.¬†[78] Aquest √®mfasi cristi√† en la immoralitat inherent i la incorrecci√≥ de la m√†gia com una cosa en conflicte amb la bona religi√≥ era molt m√©s important que l'enfocament de les altres grans religions¬†monoteistes de l'√®poca, el judaisme i l'islam.¬†[80] Per exemple, mentre que els cristians consideraven els dimonis com a inherentment dolents, els¬†jinn ‚ÄĒentitats comparables a la¬†mitologia isl√†mica‚ÄĒ eren percebuts com a figures m√©s ambivalents pels musulmans.¬†[80]

El model del mag en el pensament cristi√† va ser proporcionat per¬†Sim√≥ Mag, (Sim√≥ el Mag), una figura que es va oposar a¬†Sant Pere tant en els¬†Fets dels Ap√≤stols com en els Ap√≤crifs per√≤¬†influents Fets de Pere.¬†[81] L'historiador Michael D. Bailey va afirmar que a l'Europa medieval, la m√†gia era una "categoria relativament √†mplia i que englobava".¬†[82] Els te√≤legs cristians creien que hi havia m√ļltiples formes diferents de m√†gia, la majoria de les quals eren tipus¬†d'endevinaci√≥, per exemple,¬†Isidor de Sevilla va produir un cat√†leg de coses que considerava m√†gia en qu√® enumerava l'endevinaci√≥ pels quatre elements, √©s a dir,¬†geom√†ncia,¬†hidrom√†ncia,¬†aerom√†ncia i¬†pirot√®cnia. , aix√≠ com per l'observaci√≥ de fen√≤mens naturals com el vol de les aus i l'astrologia. Tamb√© va esmentar¬†l'encantament i les lligadures (l'√ļs m√®dic d'objectes m√†gics lligats al pacient) com a m√†gics.¬†[83] L'Europa medieval tamb√© va veure com la m√†gia s'associava amb la figura de l'Antic Testament de¬†Salom√≥; es van escriure diversos¬†grimoires, o llibres que descriuen pr√†ctiques m√†giques, que afirmaven haver estat escrits per Salom√≥, sobretot la¬†Clau de Salom√≥.¬†[84]

A l'Europa medieval,¬†magia era un terme de condemna.¬†[85] A l'Europa medieval, els cristians sovint sospitaven que musulmans i jueus participaven en pr√†ctiques m√†giques;¬†[86] en certs casos, aquests ritus m√†gics percebuts, incl√≤s el¬†suposat sacrifici jueu dels nens cristians, van provocar que els cristians massacressin aquestes minories religioses.¬†[87] Els grups cristians sovint tamb√© acusaven altres grups cristians rivals ‚ÄĒque consideraven¬†her√®tics‚ÄĒ de participar en activitats m√†giques.¬†[81] L'Europa medieval tamb√© va veure com el terme¬†maleficium s'aplicava a les formes de m√†gia que es realitzaven amb la intenci√≥ de causar danys.¬†[82] La baixa edat mitjana va veure apar√®ixer paraules per a aquests practicants d'actes m√†gics nocius en diverses lleng√ľes europees:¬†sorci√®re en franc√®s,¬†hexe en alemany,¬†strega en itali√† i¬†bruja en espanyol.¬†[88] El terme angl√®s per als practicants mal√®vols de la m√†gia, bruixa, deriva de l'anterior terme¬†angl√®s antic wicce.¬†[88]

Ars Magica o m√†gia √©s un component important i de suport a la creen√ßa i la pr√†ctica de la curaci√≥ espiritual i, en molts casos, f√≠sica al llarg de l'edat mitjana. Emanant de moltes interpretacions modernes hi ha un rastre d'idees err√≤nies sobre la m√†gia, una de les m√©s grans que giren al voltant de la maldat o l'exist√®ncia d'√©ssers nefastos que la practiquen. Aquestes interpretacions err√≤nies deriven de nombrosos actes o rituals que s'han realitzat al llarg de l'antiguitat, i a causa del seu exotisme des de la perspectiva del com√ļ, els rituals invocaven el malestar i un sentit encara m√©s fort de l'acomiadament.¬†[89][90]

Un fragment de¬†Sefer Raziel HaMalakh, amb diversos¬†segells m√†gics (◊°◊í◊ē◊ú◊ē◊™¬†segulot en hebreu)

En la visi√≥ jueva medieval, la separaci√≥ dels elements¬†m√≠stics i m√†gics de la C√†bala, dividint-la en¬†C√†bala teol√≤gica especulativa (C√†bala Iyyunit) amb les seves tradicions meditatives, i la pr√†ctica te√ļrgica C√†bala (C√†bala Ma'asit), s'havia produ√Įt a principis del segle 14.¬†[91]

Una for√ßa social a l'edat mitjana m√©s poderosa que el singular com√ļ, l'Esgl√©sia cristiana, va rebutjar la m√†gia en el seu conjunt perqu√® era vista com un mitj√† per manipular el m√≥n natural d'una manera sobrenatural associada als versos¬†b√≠blics del Deuteronomi 18: 9-12. Malgrat les moltes connotacions negatives que envolten el terme m√†gia, existeixen molts elements que es veuen en una llum divina o santa.¬†[92]

Els instruments o rituals diversificats utilitzats en la màgia medieval inclouen, entre d'altres: diversos amulets, talismans, pocions, així com cants, danses i oracions específiques. Al costat d'aquests rituals es troben les nocions negativament impregnades de participació demoníaca que influeixen en ells. La idea que la màgia va ser ideada, ensenyada i treballada per dimonis hauria semblat raonable per a qualsevol que llegís el papir màgic grec o el Sefer-ha-Razim i trobés que la màgia curativa apareixia al costat de rituals per matar persones, obtenir riquesa o avantatge personal i coaccionar les dones a la submissió sexual. [93] L'arqueologia està contribuint a una comprensió més completa de les pràctiques rituals realitzades a la llar, al cos i en entorns monàstics i eclesiàstics. [94][95]

La¬†reacci√≥ isl√†mica cap a la m√†gia no va condemnar la m√†gia en general i va distingir entre la m√†gia que pot curar la malaltia i la¬†possessi√≥, i la bruixeria. El primer √©s, per tant, un do especial de¬†D√©u, mentre que el segon s'aconsegueix mitjan√ßant l'ajuda de¬†Jinn i¬†els diables.¬†Ibn al-Nadim sostenia que els¬†exorcistes guanyen el seu poder per la seva obedi√®ncia a D√©u, mentre que els bruixots complauen els diables per actes de desobedi√®ncia i sacrificis i a canvi li fan un favor.¬†[96] Segons¬†Ibn Arabi, Al-Šł§ajjńĀj ibn Yusuf al-Shubarbuli va poder caminar sobre l'aigua a causa de la seva pietat.¬†[97] Segons l'Alcor√† 2:102, la m√†gia tamb√© va ser ensenyada als humans pels diables i els¬†√†ngels caiguts Harut i Marut.¬†[98]

Frontispici d'una traducció a l'anglès de Natural Magick publicada a Londres el 1658

Durant el primer per√≠ode modern, el concepte de m√†gia va experimentar una reavaluaci√≥ m√©s positiva a trav√©s del desenvolupament del concepte de¬†magia naturalis (m√†gia natural).¬†[67] Aquest va ser un terme introdu√Įt i desenvolupat per dos humanistes¬†italians, Marsilio Ficino i¬†Giovanni Pico della Mirandola.¬†[67] Per a ells,¬†magia era vista com una for√ßa elemental que impregnava molts processos naturals,[67] i, per tant, era fonamentalment diferent de la idea cristiana principal de m√†gia demon√≠aca.¬†[99] Les seves idees van influir en una s√®rie de fil√≤sofs i escriptors posteriors, entre ells¬†Paracels,¬†Giordano Bruno,¬†Johannes Reuchlin i¬†Johannes Trithemius.¬†[67] Segons l'historiador¬†Richard Kieckhefer, el concepte de¬†magia naturalis es va mantenir "ferm en la cultura europea" durant els segles XIV i XV,[100] atraient l'inter√®s de¬†fil√≤sofs naturals de diverses orientacions te√≤riques, inclosos¬†aristot√®lics,¬†neoplatonistes i¬†hermeticistes.¬†[101]

Els seguidors d'aquesta posici√≥ argumentaven que¬†els mags podien apar√®ixer tant en bones com en males formes; el 1625, el bibliotecari franc√®s¬†Gabriel Naud√© va escriure¬†la seva Disculpa per a tots els savis falsament sospitosos de m√†gia, en qu√® distingia "Mosoaicall Magick" ‚ÄĒque afirmava que provenia de D√©u i inclo√Įa profecies, miracles i¬†parlar en lleng√ľes‚ÄĒ de la m√†gia "geotick" causada pels dimonis.¬†[102] Tot i que els defensors de¬†magia naturalis van insistir que aix√≤ no es basava en les accions dels dimonis, els cr√≠tics no hi estaven d'acord, argumentant que els dimonis simplement havien enganyat aquests mags.¬†[103] Al segle xvii el concepte de¬†magia naturalis s'havia mogut en direccions cada vegada m√©s "naturalistes", i les distincions entre aquest i la ci√®ncia es van desdibuixar.¬†[104] La validesa de¬†magia naturalis com a concepte per entendre l'univers va ser objecte de cr√≠tiques creixents durant¬†l'√®poca de la Il¬∑lustraci√≥ al segle XVIII.¬†[105]

Tot i l'intent de recuperar el terme¬†magia per utilitzar-lo en sentit positiu, no va suplantar les actituds tradicionals cap a la m√†gia a Occident, que es van mantenir en gran part negatives.¬†[105] Al mateix temps que¬†magia naturalis atreia inter√®s i era en gran part tolerada, Europa va veure una persecuci√≥ activa de bruixes acusades que es creia culpables de¬†maleficia.¬†[101] Reflectint les cont√≠nues associacions negatives del terme,¬†els protestants sovint buscaven denigrar les pr√†ctiques sacramentals i devocionals¬†cat√≤liques romanes com a m√†giques en lloc de religioses.¬†[106] Molts cat√≤lics romans estaven preocupats per aquesta acusaci√≥ i durant diversos segles diversos escriptors cat√≤lics romans van dedicar atenci√≥ a argumentar que les seves pr√†ctiques eren religioses en lloc de m√†giques.¬†[107] Al mateix temps, els protestants sovint utilitzaven l'acusaci√≥ de m√†gia contra altres grups protestants amb els quals estaven en disputa.¬†[108] D'aquesta manera, el concepte de m√†gia es va utilitzar per prescriure el que era apropiat com a creen√ßa i pr√†ctica religiosa.¬†[107] Tamb√© es van fer afirmacions similars al m√≥n isl√†mic durant aquest per√≠ode. El clergue √†rab¬†Muhammad ibn Abd al-Wahhab‚ÄĒfundador del¬†wahhabisme‚ÄĒ, per exemple, va condemnar una s√®rie de costums i pr√†ctiques com l'endevinaci√≥ i la veneraci√≥ dels esperits com a¬†sihr, que al seu torn afirmava que era una forma de¬†, el pecat de la idolatria.¬†[109]

Bruixeria a l'Europa medieval

A principis de l'edat mitjana, hi havia qui parlava contra la bruixeria i els que parlaven en contra d'acusar els altres de bruixeria (en absolut). Per exemple, el Pactus Legis Alamannorum, un codi de lleis de principis del segle 7 de la confederació Alemanni de tribus germàniques, enumera la bruixeria com un crim punible en igualtat de condicions amb l'enverinament. Si un home lliure acusa una dona lliure de bruixeria o enverinament, l'acusat pot ser disculpat per dotze persones jurant un jurament sobre la seva innocència o per un dels seus familiars que la defensi en un judici per combat. En aquest cas, l'acusador està obligat a pagar una multa (Pactus Legis Alamannorum 13). En canvi, Carlemany va prescriure la pena de mort per a qualsevol que cremés bruixes,[110] com es va veure quan va imposar el cristianisme al poble de Saxònia el 789 i va proclamar:

Si alg√ļ, enganyat pel Diable, creur√†, com √©s costum entre els pagans, que qualsevol home o dona √©s una bruixa de nit, i menja homes, i per aix√≤ crema aquesta persona fins a la mort... ser√† executat.¬†[111]

De la mateixa manera, el codi llombard de 643 estableix:

Que ning√ļ presumeixi de matar una donzella estrangera o una esclava femenina com a bruixa, perqu√® no √©s possible, ni hauria de ser creguda per les ments cristianes.¬†[111]

Això s'ajusta als pensaments de sant Agustí d'Hipona, que va ensenyar que la bruixeria no existia i que la creença en ella era herètica. [112]

A la Baixa Edat Mitjana, els judicis per bruixes van començar a ser més acceptats si les acusacions de bruixeria estaven relacionades amb l'heretgia. No obstant això, les acusacions de bruixeria també podrien ser per motius polítics, com el 1425 quan Veronika de Desenice va ser acusada de bruixeria i assassinada quan encara que va ser absolta per un tribunal perquè el seu sogre no volia que es casés amb el seu fill. [113] El judici de Joana d'Arc el 1431 pot ser el judici per bruixes més famós de l'edat mitjana i es pot veure com l'inici dels judicis per bruixes de l'època moderna. Una jove que va portar França a la victòria durant la Guerra dels Cent Anys, va ser venuda als anglesos i acusada d'heretgia perquè creia que Déu l'havia designat per defensar el seu país de la invasió. Tot i que la seva captura va ser inicialment política, el judici es va centrar ràpidament en les seves afirmacions d'orientació divina, cosa que va provocar que l'heretgia i la bruixeria fossin el focus principal del seu judici. Se li va donar l'opció de renunciar a les seves visions divines i de deixar de portar roba de soldat, o de ser posada a mort. Va renunciar a les seves visions i va deixar de portar roba de soldat, però només durant quatre dies. Com que de nou havia professat la seva creença en la guia divina i va començar a portar roba masculina, va ser condemnada per heretgia i cremada viva a la foguera, un càstig que en aquell moment només es considerava necessari per a les bruixes. [114]

Practicants del Renaixement

Il·lustració en xilografia d'una edició de La naturalis historia de Plini el Vell (1582)

El terme "màgia renaixentista" té el seu origen en la màgia renaixentista del segle 16, referint-se a pràctiques descrites en diversos grimoires medievals i renaixentistes i en col·leccions com la de Johannes Hartlieb. Georg Pictor utilitza el terme sinònim de goetia.

James Sanford en la seva traducci√≥ de 1569 de¬†De incertitudine et vanitate scientiarum de Heinrich Cornelius Agrippa de 1526 t√© "The partes of ceremoniall Magicke be Geocie, and Theurgie". Per a Agrippa, la m√†gia cerimonial s'oposava a la¬†m√†gia natural. Tot i que tenia els seus recels sobre la m√†gia natural, que inclo√Įa¬†l'astrologia,¬†l'alqu√≠mia i tamb√© el que avui considerar√≠em camps de¬†les ci√®ncies naturals, com la¬†bot√†nica, estava tanmateix disposat a acceptar-lo com "el cim m√©s alt de la filosofia natural". La m√†gia cerimonial, d'altra banda, que inclo√Įa tota mena de comunicaci√≥ amb els esperits,¬†inclosa la necrom√†ncia i¬†la bruixeria, va denunciar en la seva totalitat com a desobedi√®ncia impiosa cap a D√©u.¬†[115]

Retrat de Gemistus Pletho, detall d'un fresc del conegut Benozzo Gozzoli, Palazzo Medici Riccardi, Florència, Itàlia

Tant la burgesia com la noblesa dels segles 15 i 16 van mostrar una gran fascinació per les set arts màgiques, que van exercir un encant exòtic per la seva adscripció a fonts àrabs, jueves, romaní i egípcies. Hi havia una gran incertesa a l'hora de distingir pràctiques de superstició vana, ocultisme blasfem i coneixements erudits perfectament sòlids o rituals pietosos. Les tensions intel·lectuals i espirituals van esclatar en la moda de les bruixes modernes, reforçades encara més per les turbulències de la Reforma Protestant, especialment a Alemanya, Anglaterra i Escòcia. [116] La gent durant aquest temps va trobar que l'existència de la màgia era una cosa que podia respondre a les preguntes que no podien explicar a través de la ciència. Per a ells suggeria que, si bé la ciència pot explicar la raó, la màgia podria explicar la "irracionalitat". [117]

L'humanisme renaixentista va veure un ressorgiment de l'hermeticisme i de les varietats neoplatòniques de la màgia cerimonial. El Renaixement, en canvi, va veure l'auge de la ciència, en formes com el destronament de la teoria ptolemaica de l'univers, la distinció de l'astronomia de l'astrologia i de la química de l'alquímia. [116][cal pàgina]

En el¬†hasidisme, el despla√ßament de la C√†bala pr√†ctica utilitzant mitjans directament m√†gics, per corrents conceptuals i¬†meditatius va guanyar molt m√©s √®mfasi, alhora que va instituir¬†la te√ļrgia meditativa per a les benediccions materials al cor del seu misticisme social.¬†[118] El hasidisme va interioritzar la C√†bala a trav√©s de la psicologia del¬†deveikut (aferrament a D√©u) i de l'aferrament al¬†Tzadik (Hass√≠dic Rebbe). En la doctrina hass√≠dica, el tzaddik canalitza la generositat espiritual i f√≠sica divina als seus seguidors alterant la Voluntat de D√©u (descobrint una Voluntat oculta m√©s profunda) a trav√©s del seu propi deveikut i¬†auto-anul¬∑laci√≥.¬†Dov Ber de Mezeritch es preocupa de distingir aquesta teoria de la voluntat del Tzadik alterant i decidint la Voluntat Divina, del proc√©s directament m√†gic.¬†[119]

Al segle xix, el govern haiti√† va comen√ßar a legislar contra el vud√ļ, descrivint-lo com una forma de bruixeria; aix√≤ entrava en conflicte amb la pr√≤pia comprensi√≥ dels practicants de vud√ļ de la seva religi√≥.¬†[120]

Al segle XVI, les societats europees van comen√ßar a conquerir i colonitzar altres continents arreu del m√≥n, i a mesura que ho van fer van aplicar els conceptes europeus de m√†gia i bruixeria a pr√†ctiques trobades entre els pobles amb qui es van trobar.¬†[121] Normalment, aquests colonialistes europeus consideraven els nadius com a primitius i salvatges els sistemes de creences dels quals eren diab√≤lics i necessitaven ser eradicats i substitu√Įts pel cristianisme.¬†[122] Com que els europeus normalment veien aquests pobles no europeus com a moralment i intel¬∑lectualment inferiors a ells mateixos, s'esperava que aquestes societats fossin m√©s propenses a practicar la m√†gia.¬†[123] Les dones que practicaven ritus tradicionals van ser etiquetades com a bruixes pels europeus.¬†[123]

En diversos casos, aquests conceptes i termes europeus importats van experimentar noves transformacions a mesura que es van fusionar amb conceptes ind√≠genes.¬†[124] A l'√Äfrica occidental, per exemple, els viatgers portuguesos van introduir el seu terme i concepte de¬†feiti√ßaria (sovint tradu√Įt com a bruixeria) i¬†feiti√ßo (encanteri) a la poblaci√≥ nativa, on es va transformar en el concepte de¬†fetitxe. Quan els europeus posteriors es van trobar amb aquestes societats de l'√Äfrica Occidental, van creure err√≤niament que el¬†fetitxe era un terme ind√≠gena afric√† en lloc del resultat de trobades intercontinentals anteriors.¬†[124] De vegades, les mateixes poblacions colonitzades van adoptar aquests conceptes europeus per als seus propis prop√≤sits. A principis del segle xix, el recentment independent govern haiti√† de¬†Jean-Jacques Dessalines va comen√ßar a suprimir la pr√†ctica del¬†vud√ļ, i el 1835 els codis de la llei haitiana van categoritzar totes les pr√†ctiques vod√ļ com a¬†sortil√®ge (bruixeria / bruixeria), suggerint que tot es va dur a terme amb intenci√≥ nociva, mentre que entre els practicants de vud√ļ la realitzaci√≥ de ritus nocius ja tenia una categoria separada i diferent, conegut com a¬†maji.¬†[120]

Baixa edat mitjana fins a principis del Renaixement

Georgius Gemistus Pletho

Georgius Gemistus Pletho (c. 1355/1360 - 1452/1454) va ser un erudit¬†grec[125] i un dels fil√≤sofs m√©s reconeguts de l'√®poca¬†bizantina tardana.¬†[126] Va ser un dels principals pioners del renaixement de l'erudici√≥ grega a Europa occidental.¬†[127] Com es va revelar en la seva √ļltima obra liter√†ria, el¬†Nomoi o¬†Llibre de lleis, que nom√©s va circular entre amics √≠ntims, va rebutjar el cristianisme a favor d'un retorn al culte als d√©us hel¬∑l√®nics cl√†ssics, barrejat amb una saviesa antiga basada en¬†Zoroastre i els¬†Reis Mags.¬†[128] Plethon tamb√© podria haver estat la font del sistema¬†orfe de¬†m√†gia natural de Ficino.¬†[129]

Marsilio Ficino a partir d'un fresc pintat per Domenico Ghirlandaio a la Capella Tornabuoni, Santa Maria Novella, Florència

Marsilio Ficino

Marsilio Ficino (1433-1499) va ser un erudit italià i sacerdot catòlic que va ser un dels filòsofs humanistes més influents del primer Renaixement italià. Va ser un astròleg, un revulsiu del neoplatonisme en contacte amb els principals acadèmics de la seva època, i el primer traductor de les obres completes de Plató al llatí. [130] La seva Acadèmia Florentina, un intent de reviure l'Acadèmia de Plató, va influir en la direcció i el tenor del Renaixement italià i en el desenvolupament de la filosofia europea.

Les cartes de Ficino, que s'estenen al llarg dels anys 1474-1494, sobreviuen i han estat publicades. Va escriure De amore (D'amor) el 1484. De vita libri tres (Tres llibres sobre la vida), o De triplici vita[131] (El llibre de la vida), publicat el 1489, proporciona una gran quantitat de consells mèdics i astrològics per mantenir la salut i el vigor, a més d'esprémer la visió neoplatonista de l'ensulsiada del món i la seva integració amb l'ànima humana:

Hi haurà alguns homes o altres, supersticiosos i cecs, que veuen la vida plana fins i tot en els animals més baixos i les plantes més mitjanes, però no veuen la vida al cel ni al món ... Ara bé, si aquests petits homes concedeixen vida a les partícules més petites del món, quina bogeria! quina enveja! ni per saber que el Tot, en el qual "vivim i ens movem i tenim el nostre ésser", és en si mateix viu, ni per desitjar que això sigui així. [132]

Una met√†fora d'aquesta "vivesa" integrada √©s l'astrologia de Ficino. Al¬†Llibre de la vida, detalla els vincles entre comportament i conseq√ľ√®ncia. Parla d'una llista de coses que s'imposen sobre el dest√≠ d'un home.

Les seves obres mèdiques van exercir una influència considerable en metges del Renaixement com Paracels, amb qui va compartir la percepció sobre la unitat del micro i el macrocosmos, i les seves interaccions, a través de manifestacions somàtiques i psicològiques, amb l'objectiu d'investigar les seves signatures per curar malalties. Aquestes obres, molt populars en aquella època, tractaven conceptes astrològics i alquímics. Així, Ficino va quedar sota sospita d'heretgia; sobretot després de la publicació del tercer llibre el 1489, que contenia instruccions específiques sobre la vida saludable en un món de dimonis i altres esperits. [cal citació]

Giovanni Pico della Mirandola

Retrat de la Galeria dels Uffizi, a Florència

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) va ser un noble i¬†fil√≤sof itali√† del Renaixement.¬†[133] √Čs fam√≥s pels fets de 1486, quan, als 23 anys, va proposar defensar 900 tesis sobre religi√≥, filosofia,¬†filosofia natural i¬†m√†gia contra tots els comers, per la qual cosa va escriure¬†l'Oraci√≥ sobre la dignitat de l'home, que s'ha anomenat el "Manifest del Renaixement",[134] i un text clau de l'humanisme¬†renaixentista i del que s'ha anomenat la "Reforma herm√®tica".¬†[[[Wikipedia:Citing_sources|page¬†needed]]]_135-0" class="reference">[135] Va ser el fundador de la tradici√≥ de la¬†C√†bala cristiana, un element clau de¬†l'esoterisme occidental modern primerenc. The¬†900 Theses va ser el primer llibre impr√®s que va ser prohibit universalment per l'Esgl√©sia.¬†[136]

El novembre de 1484, es va establir per un temps a Florència i va conèixer Lorenzo de' Medici i Marsilio Ficino. Va ser un dia astrològicament auspici que Ficino havia optat per publicar les seves traduccions de les obres de Plató del grec al llatí, sota el patrocini entusiasta de Lorenzo. Pico sembla haver encantat els dos homes i, malgrat les diferències filosòfiques de Ficino, estava convençut de la seva afinitat saturnina i de la providència divina de la seva arribada. Lorenzo donaria suport i protegiria Pico fins a la seva mort el 1492.

Pico va passar diversos mesos a Perusa i la propera Fratta. Va ser allà, com va escriure a Ficino, que "la Divina Providència ... va fer que certs llibres caiguessin a les meves mans. Són llibres caldeus ... d'Esdras, de Zoroastre i de Melcior, oracles dels reis mags, que contenen una breu i seca interpretació de la filosofia caldea, però plena de misteri." [137] També va ser a Perusa on Pico es va introduir a la mística Càbala hebrea, cosa que el va fascinar, igual que els escriptors hermètics clàssics tardans, com Hermes Trismegistus. La Càbala i l'Hermètica es pensaven que en temps de Pico eren tan antigues com l'Antic Testament.

Johann Reuchlin, representació en xilografia de 1516

El tutor de Pico a la C√†bala va ser¬†el rab√≠ Johannan Alemanno (1435/8‚Äďc. 1510), que va argumentar que l'estudi i el domini de la m√†gia havia de ser considerat com l'etapa final de la pr√≤pia educaci√≥ intel¬∑lectual i espiritual.¬†[138] Aquest contacte, iniciat com a resultat de l'inter√®s cristi√† per les fonts m√≠stiques jueves, va donar lloc a una influ√®ncia m√ļtua sense precedents entre el pensament renaixentista jueu i cristi√†.¬†[138] La m√©s original de les 900 tesis de Pico es referia a la¬†C√†bala. Com a resultat, es va convertir en el fundador de la tradici√≥ coneguda com a¬†C√†bala cristiana, que va passar a ser una part central de¬†l'esoterisme occidental modern primerenc.¬†[136]

L'aproximació de Pico a diferents filosofies va ser d'un sincretisme extrem, situant-les en paral·lel, s'ha afirmat, en lloc d'intentar descriure una història del desenvolupament. [139] Pico va basar les seves idees principalment en Plató, igual que el seu mestre, Marsilio Ficino, però va conservar un profund respecte per Aristòtil. Tot i que era producte de l'estudi, Pico era constitucionalment un eclèctic, i en alguns aspectes va representar una reacció contra les exageracions de l'humanisme pur, defensant el que creia que era el millor dels comentaristes medievals i islàmics, com Averroes i Avicenna, sobre Aristòtil en una famosa llarga carta a Ermolao Barbaro el 1485.

Sempre va ser l'objectiu de Pico conciliar les escoles de Plat√≥ i Arist√≤til, ja que creia que utilitzaven paraules diferents per expressar els mateixos conceptes. Potser va ser per aquesta ra√≥ que els seus amics el van anomenar "Princeps Concordiae", o "Pr√≠ncep de l'Harmonia" (un joc de paraules sobre pr√≠ncep de conc√≤rdia, un dels fons de la seva fam√≠lia).¬†[140] De la mateixa manera, Pico creia que una persona educada tamb√© hauria d'estudiar les fonts hebrees i¬†talm√ļdiques, i l'herm√®tica, perqu√® pensava que representaven el mateix concepte de D√©u que es veu a l'Antic¬†Testament, per√≤ amb paraules diferents.

El 1490 Pico es va reunir amb Johannes Reuchlin (1455-1522), que es va convertir en hereu de les seves doctrines cabalístiques. Després de Pico, Reuchlin semblava trobar a la Càbala una profunda teosofia que podria ser del servei més gran per a la defensa del cristianisme i la reconciliació de la ciència amb els misteris de la fe, una noció comuna en aquell moment. Les idees i objectes místico-cabbalístics de Reuchlin van ser exposats en el De Verbo Mirifico, i finalment en el De Arte Cabbalistica (1517). [141]

Portada d'un dels¬†grimoires de H√∂llenzwang atribu√Įts a D. Faustus Magus Maximus Kundlingensis (segle 18)

El llegendari Doctor Faustus

Johann Georg Faust (c. 1480 o 1466 - c. 1541) va ser un alquimista itinerant alemany, astròleg i mag del Renaixement alemany. A causa del seu tractament primerenc com a figura de la llegenda i la literatura, és difícil establir fets històrics sobre la seva vida amb cap certesa.

Per a l'any 1506, hi ha un registre de Faust apareixent com a int√®rpret de trucs m√†gics i hor√≤scops a¬†Gelnhausen. Durant els 30 anys seg√ľents, hi ha nombrosos registres similars repartits pel sud d'Alemanya. Faust va apar√®ixer com a metge, doctor en filosofia, alquimista, mag i astr√≤leg, i sovint va ser acusat de frau. L'esgl√©sia el va denunciar com un blasfem en lliga amb el diable.

El 23 de febrer de 1520, Faust es trobava a Bamberg, fent un horòscop per al bisbe i la ciutat, pel qual va rebre la suma de 10 gulden. [142] El 1528, Faust va visitar Ingolstadt, quan va ser desterrat poc després.

El 1532 sembla que va intentar entrar a N√ľrnberg, segons una nota inflexible feta per l'alcalde j√ļnior de la ciutat per "negar el lliure pas al gran¬†nigromancer i sodomita doctor Faustus" (Doctor Faustus, dem gro√üen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen). Els registres posteriors donen un veredicte m√©s positiu; aix√≠ el professor¬†de T√ľbingen Joachim Camerarius el 1536 reconeix Faust com un respectable astr√≤leg, i el metge Philipp Begardi de¬†Worms el 1539 elogia els seus coneixements m√®dics. L'√ļltima declaraci√≥ directa de Faust data del 25 de juny de 1535, quan es va registrar la seva pres√®ncia a¬†M√ľnster durant la¬†rebel¬∑li√≥ anabaptista.

Pàgina de Praxis Magia Faustiana (1527)

El doctor Faust es va convertir en objecte de llegenda popular en les dècades posteriors a la seva mort, transmesa en chapbooks a partir de la dècada de 1580, i va ser notablement adaptada per Christopher Marlowe en la seva obra La història tràgica de la vida i mort del doctor Faustus (1604). La tradició Faustbuch va sobreviure durant tot el període modern, i la llegenda va ser novament adaptada en el drama d'armari Faust de Johann Wolfgang von Goethe (1808), la composició musical d'Héctor Berlioz La damnation de Faust (estrenada el 1846), i la Simfonia Faust de Franz Liszt de 1857.

Hi ha diversos gravats de¬†grimoires o textos m√†gics atribu√Įts a Faust. Alguns d'ells estan datats artificialment a la seva vida, ja sigui a "1540", o a "1501", "1510", etc., alguns fins i tot a dates no raonablement primerenques, com ara "1405" i "1469". Els gravats, de fet, daten de finals del segle 16, a partir de ca. 1580, √©s a dir, el mateix per√≠ode del desenvolupament de la tradici√≥¬†Volksbuch.¬†[a]

Altres escriptors primerencs

Altres escriptors sobre temes ocults o màgics durant aquest període inclouen:

  • Johannes Hartlieb (1410-1468) va escriure un compendi sobre herbes a ca. 1440, i el 1456 el¬†puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (llibre sobre totes les arts prohibides, superstici√≥ i bruixeria) sobre les¬†arts m√†giques, que cont√© la descripci√≥ m√©s antiga coneguda de la¬†pomada voladora de les bruixes.
  • Thomas Norton (n. <1436 - d. c. 1513) va ser un poeta i¬†alquimista angl√®s m√©s conegut pel seu poema alqu√≠mic de 1477,¬†L'ordinal de l'alqu√≠mia.
  • Johannes Trithemius (1462‚Äď1516) L'obra m√©s famosa de Trithemius,¬†Steganographia (escrita c. 1499; publicada¬†Frankfurt, 1606), va ser col¬∑locada a¬†l'Index Librorum Prohibitorum el 1609[143] i eliminada el 1900.¬†[144] Aquest llibre es troba en tres volums, i sembla que tracta sobre¬†la m√†gia, concretament, sobre l'√ļs d'esperits per comunicar-se a llargues dist√†ncies. No obstant aix√≤, des de la publicaci√≥ d'una¬†clau de desxifrat dels dos primers volums el 1606, se sap que en realitat estan preocupats per¬†la criptografia i l'esteganografia. Fins fa poc, encara es creia que el tercer volum era nom√©s sobre m√†gia, per√≤ ara s'ha demostrat que les f√≥rmules m√†giques s√≥n¬†textos de portada per a m√©s material sobre criptografia.¬†[145][146]

Renaixement i Reforma

C. S. Lewis en la seva Literatura anglesa al segle XVI de 1954, Excloent el drama diferencia el que considera que és el canvi de caràcter de la màgia tal com es practica a l'edat mitjana en contraposició al Renaixement:

Nom√©s un prejudici obstinat sobre aquest per√≠ode ens podria cegar a un cert canvi que ve sobre els textos merament literaris a mesura que passem de l'edat mitjana al segle XVI. En les hist√≤ries medievals hi ha, en un sentit, molta "m√†gia". Merl√≠ fa aix√≤ o que "per la seva subtilesa",¬†Bercilak repr√®n el cap tallat. Per√≤ tots aquests passatges tenen inconfusiblement la nota de "faerie" sobre ells. Per√≤ a Spenser, Marlowe, Chapman i Shakespeare el tema es tracta de manera molt diferent. "Ell al seu estudi se'n va"; s'obren llibres, es pronuncien paraules terribles, √†nimes imperides. L'autor medieval sembla escriure per a un p√ļblic a qui la m√†gia, com l'erranteria cavalleresca, forma part del mobiliari del roman√ß: l'isabel√≠, per a un p√ļblic que sent que podria estar passant al carrer del costat. [...] L'aband√≥ d'aquest punt ha produ√Įt lectures estranyes de¬†La tempesta, que en realitat √©s [...] L'obra de Shakespeare sobre¬†magia com¬†Macbeth √©s la seva obra sobre¬†goeteia.¬†[147]

Heinrich Cornelius Agrippa

Retrat en xilografia d'Agrippa

La m√†gia¬†cabal√≠stica i¬†herm√®tica, creada per¬†Marsilio Ficino (1433-1499) i¬†Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), es va fer popular al nord d'Europa, sobretot Anglaterra, per¬†Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), a trav√©s de la seva¬†De occulta philosophia libra tres (1531‚Äď1533). Agrippa tenia idees revolucion√†ries sobre la teoria i el procediment m√†gics que van ser √†mpliament difoses al Renaixement entre els que buscaven el coneixement de la filosofia oculta.

El mateix Agrippa va ser famós com a erudit, metge jurista i astròleg, però al llarg de la seva vida va ser perseguit contínuament com a heretge. Els seus problemes es van derivar no només de la seva reputació com a conjurador, sinó també de la seva crítica vehement als vicis de les classes dirigents i de les autoritats intel·lectuals i religioses més respectades. [Aquesta citació necessita una citació]

Tot i que alguns estudiosos i estudiants veien Agrippa com una font d'inspiració intel·lectual, per a molts altres, les seves pràctiques eren dubtoses i les seves creences serioses. El costat transitiu de la màgia s'explora a De occulta philosophia d'Agrippa i, de vegades, es vulgaritza. No obstant això, a Ficino i Pico no perdem mai de vista els solemnes propòsits religiosos de la màgia: el mag explora els secrets de la natura per despertar meravelles a les obres de Déu i inspirar un culte i amor més ardents al Creador.

Un espai considerable està dedicat a exemples de bruixeria malvada a De occulta philosophia, i es podria allunyar fàcilment del tractat amb la impressió que Agrippa va trobar la bruixeria tan intrigant com la màgia benèvola. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_149-0" class="reference">[148]

No obstant aix√≤, en el moment √†lgid dels¬†judicis per bruixes, hi havia un cert perill d'associar-se a¬†bruixeria o¬†bruixeria, i la majoria d'autors apresos es van esfor√ßar per renunciar clarament a la pr√†ctica de les arts prohibides. Aix√≠, Agrippa, tot i admetre que la¬†m√†gia natural √©s la forma m√©s alta de la filosofia natural, rebutja sense ambig√ľitats totes les formes de¬†m√†gia cerimonial (goetia o¬†necrom√†ncia).¬†[cal citaci√≥]

Retrat de Paracels de 1538 d'Augustin Hirschvogel

Paracels

Paracels (c. 1493[b]‚Äď1541) va ser¬†un metge su√≠s,¬†alquimista,¬†te√≤leg laic i fil√≤sof del¬†Renaixement alemany.¬†[150][151] Com a metge de principis del segle 16, Paracels tenia una afinitat natural amb les filosofies¬†herm√®tiques,¬†neoplat√≤niques i¬†pitag√≤riques centrals del Renaixement, una visi√≥ del m√≥n exemplificada per¬†Marsilio Ficino i¬†Pico della Mirandola.

L'astrologia era una part molt important de la medicina de Paracels i era un astròleg en exercici, igual que molts dels metges formats a la universitat que treballaven en aquell moment a Europa. Paracels va dedicar diverses seccions en els seus escrits a la construcció de talismans astrològics per curar malalties. Va rebutjar en gran mesura les filosofies d'Aristòtil i Galè, així com la teoria dels humors. Tot i que va acceptar el concepte dels quatre elements com a aigua, aire, foc i terra, els va veure només com una base per a altres propietats sobre les quals construir. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_155-0" class="reference">[152] Paracels també va descriure quatre éssers elementals, cadascun corresponent a un dels quatre elements: salamandres, que corresponen al foc; Gnoms, corresponents a la terra; Undines, corresponent a l'aigua; i Sylphs, corresponent a l'aire. [153][154]

Sovint veia el foc com el¬†Firmament que s'asseia entre l'aire i l'aigua al cel. Paracels utilitza sovint un ou per ajudar a descriure els elements. En el seu primer model, va escriure que l'aire envoltava el m√≥n com una closca d'ou. La clara d'ou sota la closca √©s com el foc perqu√® t√© un tipus de caos que li permet aguantar la terra i l'aigua. La terra i l'aigua formen un globus terraq√ľi que, pel que fa a l'ou, √©s el rovell. A¬†De Meteoris, Paracels va escriure que el firmament √©s el cel.¬†[[[Wikipedia:Citing_sources|page¬†needed]]]_158-0" class="reference">[155]

Nostradamus

Nostradamus: retrat original del seu fill Cèsar

Nostradamus (1503-1566) va ser un astròleg, metge i vident de renom francès, més conegut per suposadament predir esdeveniments futurs. Seguint les tendències populars, va escriure un almanac per al 1550, per primera vegada en la llatinització impresa del seu nom a Nostradamus. Estava tan animat per l'èxit de l'almanac que va decidir escriure'n un o més anualment. En conjunt, se sap que contenien almenys 6.338 profecies,[156][157[[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_160-0" class="reference">] així com almenys onze calendaris anuals, tots ells a partir de l'1 de gener i no, com se suposa de vegades, al març.

Va ser principalment en resposta als almanacs que la noblesa i altres persones destacades de lluny aviat van començar a demanar-li horòscops i consells psíquics, tot i que generalment esperava que els seus clients subministressin les cartes natals en què es basarien, en lloc de calcular-les ell mateix com hauria fet un astròleg professional. Quan es va veure obligat a intentar-ho ell mateix sobre la base de les taules publicades del dia, sovint va cometre errors i no va ajustar les xifres del lloc o l'hora de naixement dels seus clients. [158][159][[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_163-0" class="reference">[160]

Aleshores va comen√ßar el seu projecte d'escriure el seu llibre¬†Les Proph√©ties, una col¬∑lecci√≥ de 942¬†quatrains po√®tics[d] que constitueixen les profecies en gran part no datades per les quals √©s m√©s fam√≥s avui en dia. Sentint-se vulnerable a l'oposici√≥ per motius religiosos,[162] per√≤, va idear un m√®tode per ocultar el seu significat mitjan√ßant l'√ļs de sintaxi "virgilianitzada", jocs de paraules i una barreja d'altres lleng√ľes com¬†el grec,¬†l'itali√†, el llat√≠ i el proven√ßal.¬†[163] Per raons t√®cniques relacionades amb la seva publicaci√≥ en tres lliuraments (l'editor de la tercera i √ļltima entrega sembla no haver estat disposat a iniciar-lo enmig d'un "Segle", o llibre de 100 versos), els darrers cinquanta-vuit quatrains del set√® "Segle" no han sobreviscut en cap edici√≥ existent.

Segle I, Quatrain 1 a l'edició de Bonhomme de Lió de 1555

Les Profecies van rebre una reacció mixta quan es va publicar. Algunes persones pensaven que Nostradamus era un servent del mal, un fals o un boig, mentre que molts de l'elit evidentment pensaven el contrari. Caterina de Mèdici, esposa del rei Enric II de França, va ser una de les més grans admiradores de Nostradamus. Després de llegir els seus almanacs del 1555, que deixaven entreveure amenaces sense nom a la família reial, el va convocar a París per explicar-los i elaborar horòscops per als seus fills. En aquell moment, temia que fos decapitat,[164] però en el moment de la seva mort el 1566, la reina Caterina l'havia convertit en conseller i metge ordinari del seu fill, el jove rei Carles IX de França.

En els anys transcorreguts des de la publicaci√≥ de¬†Les Proph√©ties, Nostradamus ha atret molts seguidors, que, juntament amb gran part de la premsa popular, li atribueixen haver predit amb precisi√≥ molts esdeveniments mundials importants.¬†[[[Wikipedia:Citing_sources|page¬†needed]]]_169-0" class="reference">[165][[[Wikipedia:Citing_sources|page¬†needed]]]_170-0" class="reference">[166] La majoria de fonts acad√®miques rebutgen la noci√≥ que Nostradamus tenia cap capacitat prof√®tica sobrenatural genu√Įna i sostenen que les associacions fetes entre els esdeveniments mundials i les picabaralles de Nostradamus s√≥n el resultat d'interpretacions err√≤nies o de traduccions err√≤nies (de vegades deliberades).¬†[167] Aquests acad√®mics tamb√© argumenten que les prediccions de Nostradamus s√≥n caracter√≠sticament vagues, √©s a dir, que es podrien aplicar a pr√†cticament qualsevol cosa i s√≥n in√ļtils per determinar si el seu autor tenia algun poder prof√®tic real.

Johann Weyer

Gravat de Johann Weyer, als 60 anys, de De Lamiis Liber

Johann Weyer (1515-1588) va ser un metge, ocultista i demonòleg neerlandès, deixeble i seguidor de Heinrich Cornelius Agrippa. Va ser dels primers a publicar contra la persecució de bruixes. La seva obra més influent és De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ('Sobre les il·lusions dels dimonis i sobre encanteris i verins'; 1563).

Weyer va criticar el¬†Malleus Maleficarum i la¬†ca√ßa de bruixes per part de les autoritats¬†cristianes i civils; es diu que va ser la primera persona que va utilitzar el terme¬†malalt mental o¬†malenconia per designar aquelles dones acusades de practicar bruixeria.¬†[168] En una √®poca en qu√®¬†els judicis i execucions de bruixes tot just comen√ßaven a ser habituals, va intentar derogar la llei sobre la persecuci√≥ per bruixeria. Va afirmar que no nom√©s eren exemples de m√†gia en gran mesura incre√Įbles, sin√≥ que el crim de bruixeria era literalment impossible, de manera que qualsevol persona que confess√©s el crim era probable que estigu√©s patint alguna alteraci√≥ mental (principalment malenconia, una categoria molt flexible amb molts s√≠mptomes diferents).

Tot i que va defensar la idea que el poder del diable no era tan fort com afirmaven les esglésies cristianes ortodoxes de De Praestigiis Daemonum, va defensar també la idea que els dimonis tenien poder i podien aparèixer davant les persones que els cridaven, creant il·lusions; però normalment es referia als mags i no a les bruixes quan parlava de persones que podien crear il·lusions, dient que eren heretges que utilitzaven el poder del Diable per fer-ho, i quan parlava de bruixes, utilitzava el terme malalt mental. [169]

A més, Weyer no només va escriure el catàleg de dimonis Pseudomonarchia Daemonum, sinó que també va donar la seva descripció i les conjuracions per invocar-los en l'hora adequada i en nom de Déu i la Trinitat, no per crear il·lusions sinó per obligar-los a fer la voluntat del conjurador, així com consells sobre com evitar certs perills i trucs si el dimoni era reticent a fer el que li manaven o un mentider. A més, volia abolir l'acusació de bruixes i, quan parlava d'aquells que invoquen dimonis (que ell anomenava esperits) va utilitzar acuradament la paraula exorcista.

Weyer mai va negar l'existència del diable i d'un gran nombre d'altres dimonis d'alt i baix ordre. La seva obra va ser una inspiració per a altres ocultistes i demonòlegs, inclòs un autor anònim que va escriure el Lemegeton (La clau menor de Salomó). Hi va haver moltes edicions dels seus llibres (escrits en llatí), especialment Pseudomonarchia Daemonum, i diverses adaptacions en anglès, incloent el "Discoverie of Witchcraft" de Reginald Scot (1584).

L'apel·lació de Weyer a la clemència per als acusats del delicte de bruixeria va ser oposada a finals del segle XVI pel metge suís Thomas Erastus, el teòric legal francès Jean Bodin i el rei Jaume VI d'Escòcia.

John Dee i Edward Kelley

Un retrat del segle 16 d'un artista desconegut[e]

John Dee (1527-1608 o 1609) va ser un matemàtic, astrònom, astròleg, professor, ocultista i alquimista anglès. [170] Va ser l'astròleg de la cort i assessor d'Isabel I. Estudiant del neoplatonisme renaixentista de Marsilio Ficino, va dedicar gran part del seu temps a l'alquímia, l'endevinació i la filosofia hermètica. Com a antiquari, tenia una de les biblioteques més grans d'Anglaterra en aquell moment. Com a assessor polític, va advocar per la fundació de colònies angleses al Nou Món per formar un "Imperi Britànic", terme que se li atribueix a l'encunyació. [171]

Dee era un cristià intens, però la seva religiositat va estar influenciada per doctrines hermètiques i platòniques-pitagòriques omnipresents en el Renaixement. [172] Creia que els nombres eren la base de totes les coses i la clau del coneixement. [173] De l'hermeticisme va extreure la creença que l'home tenia el potencial del poder diví que es podia exercir a través de les matemàtiques. [174] El seu objectiu era ajudar a fer sorgir una religió mundial unificada mitjançant la curació de la violació de les esglésies catòlica i protestant romana i la recuperació de la teologia pura dels antics. [173]

El 1564, Dee va escriure l'obra hermètica Monas Hieroglyphica ("La monada jeroglífica"), una interpretació cabalística exhaustiva d'un glif del seu propi disseny, destinada a expressar la unitat mística de tota creació. Després d'haver-lo dedicat a Maximilià II, emperador del Sacre Imperi Romanogermànic en un esforç per obtenir el patrocini, Dee va intentar presentar-lo en el moment de la seva ascensió al tron d'Hongria. L'obra va ser apreciada per molts dels contemporanis de Dee, però no es pot interpretar avui en absència de la tradició oral secreta d'aquella època. [175]

A principis de la d√®cada de 1580, Dee estava descontent amb el seu progr√©s en l'aprenentatge dels secrets de la natura. Posteriorment va comen√ßar a girar en√®rgicament cap al¬†sobrenatural com a mitj√† per adquirir coneixement. Va intentar contactar amb els esperits mitjan√ßant l'√ļs d'un "scryer" o¬†cristal¬∑litzador, que pensava que actuaria com a intermediari entre ell i els √†ngels.¬†[176]

Els primers intents de Dee amb diversos scryers van ser insatisfactoris, però el 1582 va conèixer Edward Kelley (1555-1597/8), i després es va anomenar Edward Talbot per dissimular la seva condemna per "encunyar" o falsificar, que el va impressionar molt amb les seves habilitats. [177] Dee va prendre Kelley al seu servei i va començar a dedicar totes les seves energies a les seves activitats sobrenaturals. [177] Aquestes "conferències espirituals" o "accions" es van dur a terme amb una intensa pietat cristiana, sempre després de períodes de purificació, oració i dejuni. [177] Dee estava convençuda dels beneficis que podien aportar a la humanitat. El personatge de Kelley és més difícil d'avaluar: alguns conclouen que va actuar amb cinisme, però no es pot descartar l'engany o l'autoengany. [178] La "producció" de Kelley és notable pel seu volum, complexitat i vivesa. Dee va afirmar que els àngels li van dictar laboriosament diversos llibres d'aquesta manera, a través de Kelley, alguns en un llenguatge angelical o enochià especial. [179][180]

El 1583, Dee va con√®ixer l'empobrit per√≤ popular noble polon√®s¬†Albert ŇĀaski, que, despr√©s de superar la seva benvinguda a la cort, va convidar Dee a acompanyar-lo de¬†tornada a Pol√≤nia.¬†[181] Amb algunes indicacions dels "√†ngels" (de nou a trav√©s de Kelley) i a causa del seu empitjorament del seu estat a la cort, Dee va decidir fer-ho. Ell, Kelley i les seves fam√≠lies van marxar el setembre de 1583, per√≤ ŇĀaski va demostrar estar en fallida i fora de favor al seu propi pa√≠s.¬†[182] Dee i Kelley van comen√ßar una vida¬†n√≤mada a Europa Central, mentre continuaven les seves confer√®ncies espirituals, que Dee va detallar als seus diaris i almanacs.¬†[179][180] Van tenir audi√®ncies amb¬†l'emperador Rudolf II al¬†castell de Praga i¬†el rei Esteve Bathory de Pol√≤nia, a qui van intentar conv√®ncer de la import√†ncia de la comunicaci√≥ angelical.

El 1587, en una confer√®ncia espiritual a¬†Boh√®mia, Kelley va dir a Dee que l'√†ngel¬†Uriel havia ordenat als homes que compartissin totes les seves possessions, incloses les seves esposes. En aquest moment, Kelley havia guanyat cert renom com a alquimista i era m√©s buscat que Dee en aquest sentit: era una l√≠nia de treball que tenia perspectives de guany financer seri√≥s i a llarg termini, especialment entre les fam√≠lies reials del centre d'Europa. Dee, per√≤, estava m√©s interessat en comunicar-se amb els √†ngels, que creia que l'ajudarien a resoldre els misteris del cel a trav√©s de les matem√†tiques, l'√≤ptica, l'astrologia, la ci√®ncia i la navegaci√≥. Potser Kelley, de fet, va voler acabar amb la depend√®ncia de Dee d'ell com a div√≠ en les seves confer√®ncies espirituals cada vegada m√©s llargues i freq√ľents.¬†[182] L'ordre de compartir la dona va causar angoixa a Dee, per√≤ aparentment no va dubtar que era genu√Įna i aparentment compartien esposes. No obstant aix√≤, Dee va trencar les confer√®ncies immediatament despr√©s. Va tornar a Anglaterra el 1589, mentre que Kelley va passar a ser l'alquimista de l'emperador Rudolf II.¬†[182][183]

El 1590 Kelley vivia un estil de vida opulent a Europa, gaudint del patrocini de la noblesa: va rebre diverses finques i grans sumes de diners de Rosenberg. Mentrestant, va continuar els seus experiments alqu√≠mics fins que va conv√®ncer Rudolf II que estava preparat per comen√ßar a produir or, el prop√≤sit de la seva obra. Rudolf el va fer cavaller Sir Edward Kelley d'Imany i Nova L√ľben el 23 de febrer de 1590 (per√≤ √©s possible que aix√≤ pass√©s el 1589). El maig de 1591, Rudolf va arrestar i empresonar Kelley al¬†castell de KŇôivokl√°t, als afores de Praga, suposadament per haver matat un funcionari anomenat Jiri Hunkler en un duel; √©s possible que tampoc volgu√©s que Kelley s'escap√©s abans que realment hagu√©s produ√Įt cap or.¬†[184] El 1595, Kelly va acceptar cooperar i tornar al seu treball alqu√≠mic; va ser alliberat i restaurat al seu antic estatus. Quan no va aconseguir produir cap or, va tornar a ser empresonat, aquesta vegada al¬†castell de Hnńõv√≠n a¬†Most. La seva dona i la seva fillastra van intentar contractar un conseller imperial que pogu√©s alliberar Kelley de la pres√≥, per√≤ va morir presoner a finals de 1597/principis de 1598 de les ferides rebudes mentre intentava escapar.¬†[184]

Alguns dels escrits de Kelley es conserven avui en dia, inclosos dos tractats de versos alqu√≠mics en angl√®s i tres tractats m√©s, que va dedicar a Rudolf II des de la pres√≥. Es titulaven¬†Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Els tractats han estat tradu√Įts com¬†Els escrits alqu√≠mics d'Edward Kelley (1893).¬†[184]

Retrat modern de Giordano Bruno basat en una xilografia de Livre du recteur, 1578

Giordano Bruno

Giordano Bruno (1548-1600) va ser un¬†frare dominic itali√†, fil√≤sof, matem√†tic, poeta, te√≤ric cosmol√≤gic i¬†ocultista herm√®tic.¬†[185] √Čs conegut per les seves teories cosmol√≤giques, que van estendre conceptualment el¬†llavors nou model copernic√†. Va proposar que les estrelles eren sols llunyans envoltats dels seus¬†propis planetes, i va plantejar la possibilitat que aquests planetes poguessin fomentar la vida pr√≤pia, una posici√≥ cosmol√≤gica coneguda com a¬†pluralisme c√≤smic. Tamb√© va insistir que l'univers √©s¬†infinit i no podria tenir "centre".

A més de la cosmologia, Bruno també va escriure extensament sobre l'art de la memòria, un grup lliurement organitzat de tècniques i principis mnemònics. La historiadora Frances Yates argumenta que Bruno va estar profundament influenciat per l'astrologia islàmica (particularment la filosofia d'Averroes),[186] Neoplatonisme, hermeticisme renaixentista i llegendes semblants al Gènesi que envolten el déu egipci Thoth. [f] Altres estudis de Bruno s'han centrat en el seu enfocament qualitatiu de les matemàtiques i la seva aplicació dels conceptes espacials de geometria al llenguatge. [187][[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_194-0" class="reference">[188]

El 1584, Bruno va publicar dos importants di√†legs filos√≤fics (La Cena de le Ceneri i¬†De l'infinito universo et mondi) en els quals argumentava contra les esferes planet√†ries (Christoph Rothmann va fer el mateix el 1586 que¬†Tycho Brahe el 1587) i afirmava el principi copernic√†. En particular, per donar suport a la visi√≥ copernicana i oposar-se a l'objecci√≥ segons la qual el moviment de la Terra seria percebut mitjan√ßant el moviment de vents, n√ļvols, etc., a¬†La Cena de le Ceneri Bruno anticipa alguns dels arguments de Galilei sobre el principi de relativitat.¬†[189]

La cosmologia de Bruno distingeix entre "sols" que produeixen la seva pròpia llum i calor, i tenen altres cossos movent-se al seu voltant; i "terres" que es mouen al voltant dels sols i reben llum i calor d'ells. [190] Bruno va suggerir que alguns, si no tots, dels objectes coneguts clàssicament com a estrelles fixes són, de fet, sols. [190] Segons l'astrofísic Steven Soter, va ser la primera persona a comprendre que "les estrelles són altres sols amb els seus propis planetes". [191] Bruno va escriure que altres mons "no tenen menys virtut ni una naturalesa diferent de la de la nostra Terra" i, com la Terra, "contenen animals i habitants". [190]

El 1588, va anar a Praga, on va obtenir 300 talers de Rudolf II, però cap lloc docent. Va passar a servir breument com a professor a Helmstedt, però va haver de fugir quan va ser excomunicat pels luterans. [cal citació] Durant aquest període va produir diverses obres llatines, dictades al seu amic i secretari Girolamo Besler, entre elles De Magia (Sobre la màgia), Tesis de Magia (Tesis sobre màgia) i De Vinculis in Genere (Un relat general de la vinculació). Tots aquests van ser aparentment transcrits o registrats per Besler (o Bisler) entre 1589 i 1590. [192] També va publicar De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione (Sobre la composició d'imatges, signes i idees, 1591).

A partir de 1593, Bruno va ser jutjat per heretgia per la Inquisició romana amb càrrecs de negació de diverses doctrines catòliques bàsiques, inclosa la condemnació eterna, la Trinitat, la divinitat de Crist, la virginitat de Maria i la transsubstanciació. El panteisme de Bruno no va ser pres a la lleugera per l'església,[g] ni va ser el seu ensenyament de la transmigració de l'ànima (reencarnació). La Inquisició el va considerar culpable, i va ser cremat a la foguera del Campo de' Fiori de Roma el 1600. Després de la seva mort, va guanyar una fama considerable, sent particularment celebrat pels comentaristes del segle 19 i principis del 20 que el consideraven un màrtir per a la ciència, tot i que la majoria dels historiadors coincideixen que el seu judici d'heretgia no va ser una resposta a les seves opinions cosmològiques, sinó una resposta a les seves opinions religioses i del més enllà. [193][h][i][j][k] No obstant això, alguns historiadors[[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_205-0" class="reference">[194] sostenen que el motiu principal de la mort de Bruno van ser, de fet, les seves opinions cosmològiques. El cas de Bruno encara es considera una fita en la història del pensament lliure i les ciències emergents. [l][m]

Giambattista della Porta[195]

Giambattista della Porta

Giambattista della Porta (1535-1615) va ser un erudit, polemista i dramaturg italià que va viure a Nàpols en el moment de la Revolució Científica i la Reforma. La seva obra més famosa, publicada per primera vegada el 1558, es titula Magia Naturalis (Màgia natural). [196] En aquest llibre va cobrir una varietat dels temes que havia investigat, incloent filosofia oculta, astrologia, alquímia, matemàtiques, meteorologia i filosofia natural. També se'l coneixia com a "professor de secrets". [197]

A¬†M√†gia natural, della Porta descriu un dispositiu imaginari conegut com a¬†tel√®graf simp√†tic. L'aparell consistia en dues caixes circulars, similars a les br√ļixoles, cadascuna amb una agulla magn√®tica, que se suposa que estava imantada per la mateixa¬†lodestone. Cada caixa s'havia d'etiquetar amb les 26 lletres, en lloc de les indicacions habituals. Della Porta va suposar que aix√≤ coordinaria les agulles de manera que quan es marcava una lletra en una caixa, l'agulla de l'altra caixa oscil¬∑laria per apuntar a la mateixa lletra, ajudant aix√≠ a comunicar-se,[197]

El 1563, della Porta va publicar De Furtivis Literarum Notis, una obra sobre criptografia. En ell va descriure el primer xifratge de substitució digràfica conegut. [198] Charles J. Mendelsohn va comentar:

Va ser, al meu entendre, el criptògraf destacat del Renaixement. Algun desconegut que treballava en una habitació amagada darrere de portes tancades possiblement l'hauria superat en general, però entre els que es poden estudiar l'obra s'alça com un gegant. [199]

Della Porta va inventar un mètode que li permetia escriure missatges secrets a l'interior dels ous. Durant la Inquisició espanyola, alguns dels seus amics van ser empresonats. A la porta de la presó, es va comprovar tot excepte els ous. Della Porta va escriure missatges a la closca de l'ou utilitzant una barreja feta de pigments vegetals i alum. La tinta va penetrar a la closca de l'ou que és semi-porosa. Quan la closca de l'ou estava seca, bullia l'ou en aigua calenta i es rentava la tinta de l'exterior de l'ou. Quan el destinatari a la presó es va pelar la closca, el missatge es va revelar una vegada més a la clara d'ou. [cal citació]

Della Porta va ser el fundador d'una societat científica anomenada Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Aquest grup era més comunament conegut com els Otiosi, (Homes d'Oci). Fundats en algun moment abans de 1580, els Otiosi van ser una de les primeres societats científiques d'Europa i el seu objectiu era estudiar els "secrets de la natura". Qualsevol persona que sol·licités l'adhesió havia de demostrar que havia fet un nou descobriment en les ciències naturals. [200]

L'Academia Secretorum Naturae es va veure obligada a dissoldre's quan els seus membres eren sospitosos de tractar amb l'ocultisme. Catòlic, della Porta va ser examinat per la Inquisició i convocat a Roma pel papa Gregori XIII. Tot i que va sorgir personalment de la reunió sense èxit, es va veure obligat a dissoldre la seva Academia Secretorum Naturae, i el 1592 les seves obres filosòfiques van ser prohibides de la seva posterior publicació per part de l'Església. La prohibició es va aixecar el 1598. [cal citació]

Malgrat aquest incident, della Porta va romandre religiosament devot i es va convertir en germ√†¬†jesu√Įta laic. La implicaci√≥ de Porta amb la Inquisici√≥ trenca els historiadors a causa de la seva participaci√≥ activa en obres jesu√Įtes ben√®fiques el 1585. Una possible explicaci√≥ d'aix√≤ rau en les relacions personals de Porta amb¬†Fra Paolo Sarpi despr√©s de 1579.¬†[cal citaci√≥]

Retrat de Heinrich Khunrath des del seu Amphitheatrum sapientiae aeternae

Heinrich Khunrath

Heinrich Khunrath (c. 1560‚Äď1605) va ser un¬†metge,¬†fil√≤sof herm√®tic i¬†alquimista alemany.¬†Frances Yates el considerava un vincle entre la filosofia de¬†John Dee i¬†el rosicrucianisme. El seu nom, en l'ortografia "Henricus K√ľnraht" va ser utilitzat com a pseud√≤nim per a l'editor de 1670 del¬†Tractatus Theologico-Politicus de¬†Baruch Spinoza.

Khunrath, deixeble de Paracels, va exercir la medicina a Dresden, Magdeburg i Hamburg i podria haver ocupat un càrrec de professor a Leipzig. Va viatjar molt després de 1588, incloent una estada a la cort imperial de Praga, llar de l'emperador místicament inclinat dels Habsburg Rudolf II. Abans d'arribar a Praga havia conegut John Dee a Bremen el 27 de maig de 1589, quan Dee estava de camí de tornada a Anglaterra des de Bohèmia. Khunrath va elogiar Dee en les seves obres posteriors. Durant la seva estada a la cort, Khunrath va conèixer l'alquimista Edward Kelley que s'havia quedat enrere després que ell i Dee s'haguessin separat de la companyia. El setembre de 1591, Khunrath va ser nomenat metge de la cort del comte Rosemberk a Trebona. Probablement va conèixer Johann Thölde mentre era a Trebona, un dels autors suggerits dels tractats "Basilius Valentinus" sobre alquímia.

Els pinzells de Khunrath amb John Dee i Thölde i les creences paracelsianes el van portar a desenvolupar una màgia natural cristianitzada, buscant trobar la prima materia secreta que portaria l'home a la saviesa eterna. La visió cristianitzada que va prendre Khunrath es va emmarcar al voltant del seu compromís amb la teologia luterana. També va sostenir que l'experiència i l'observació eren essencials per a la investigació alquímica pràctica, igual que un filòsof natural.

La seva obra més famosa sobre l'alquímia és l'Amfitheatrum Sapientiae Aeternae (Amfiteatre de la Saviesa Eterna), una obra sobre els aspectes místics d'aquest art, que conté el gravat inèdit titulat "La primera etapa de la gran obra", més conegut com el "Laboratori de l'Alquimista". El llibre es va publicar per primera vegada a Hamburg el 1595, amb quatre plaques circulars elaborades, acolorides a mà i gravades amb or i plata que Khunrath va dissenyar i van ser gravades per Paullus van der Doort. El llibre es va fer llavors més àmpliament disponible en una edició ampliada amb l'addició d'altres plaques publicades pòstumament a Hanau el 1609.

Amphitheatrum Sapientiae Aeternae és un clàssic alquímic, que combina cristianisme i màgia. En ell, Khunrath es va mostrar com un adepte de l'alquímia espiritual i va il·lustrar el camí de moltes etapes i intricat cap a la perfecció espiritual. L'obra de Khunrath va ser important en els cercles luterans. John Warwick Montgomery ha assenyalat que Johann Arndt (1555-1621), que va ser l'influent escriptor de llibres luterans de pietat i devoció, va compondre un comentari sobre Amphitheatrum. Algunes de les idees de les seves obres són de naturalesa cabalística i prefiguren el rosicrucianisme.

Altres escriptors i practicants del Renaixement

Altres escriptors i professionals sobre temes ocults o màgics durant aquest període inclouen:

Practicants del Barroc

Els escriptors i practicants sobre temes ocults o màgics durant aquest període inclouen:

Modernitat

Al segle XIX, els intel·lectuals europeus ja no veien la pràctica de la màgia a través del marc del pecat i, en canvi, consideraven les pràctiques i creences màgiques com "un mode de pensament aberrant antitètic a la lògica cultural dominant, un signe de deteriorament psicològic i marcador d'inferioritat racial o cultural". [201]

A mesura que les elits educades de les societats occidentals rebutjaven cada vegada més l'eficàcia de les pràctiques màgiques, els sistemes legals van deixar d'amenaçar els practicants d'activitats màgiques amb càstig pels delictes de diabolisme i bruixeria i, en canvi, els van amenaçar amb l'acusació que estaven defraudant persones prometent proporcionar coses que no podien.[202]

Aquesta expansi√≥ del poder colonial europeu a tot el m√≥n va influir en la manera com els acad√®mics arribarien a emmarcar el concepte de m√†gia.¬†[203] Al segle XIX, diversos estudiosos van adoptar el concepte tradicional i negatiu de m√†gia.¬†[105] Que optessin per fer-ho no era inevitable, ja que podrien haver seguit l'exemple adoptat per¬†destacats esoteristes actius en aquell moment com¬†Helena Blavatsky que havia optat per utilitzar el terme i el concepte de m√†gia en sentit positiu.¬†[105] Diversos escriptors tamb√© van utilitzar el concepte de m√†gia per criticar la religi√≥ argumentant que aquests √ļltims encara mostraven molts dels trets negatius de la primera. Un exemple d'aix√≤ va ser el periodista nord-americ√†¬†H. L. Mencken en la seva pol√®mica obra de 1930¬†Treatise on the Gods; va intentar criticar la religi√≥ comparant-la amb la m√†gia, argumentant que la divisi√≥ entre tots dos estava fora de lloc.¬†[204] El concepte de m√†gia tamb√© va ser adoptat pels te√≤rics en el nou camp de la¬†psicologia, on sovint s'utilitzava com a sin√≤nim de¬†superstici√≥, tot i que aquest √ļltim terme va resultar m√©s com√ļ en els primers textos psicol√≤gics.¬†[205]

A finals dels segles XIX i XX, els folkloristes van examinar les comunitats rurals de tot Europa a la recerca de pràctiques màgiques, que en aquell moment normalment entenien com a supervivències dels antics sistemes de creences. [206] Va ser només a la dècada de 1960 que antropòlegs com Jeanne Favret-Saada també van començar a aprofundir en la màgia en contextos europeus, després d'haver-se centrat prèviament en examinar la màgia en contextos no occidentals. [207] Al segle XX, la màgia també va resultar un tema d'interès per als surrealistes, un moviment artístic amb seu en gran part a Europa; el surrealisme André Breton, per exemple, va publicar L'Art magique el 1957, discutint el que considerava els vincles entre la màgia i l'art. [208]

L'aplicaci√≥ acad√®mica de la m√†gia com a categoria¬†sui generis que es pot aplicar a qualsevol context sociocultural va estar vinculada amb la promoci√≥ de¬†la modernitat tant al p√ļblic occidental com al no occidental.¬†[209]

El terme màgia s'ha tornat omnipresent en l'imaginari i el llenguatge populars. [210] En contextos contemporanis, la paraula màgia s'utilitza de vegades per "descriure un tipus d'emoció, de meravella o delit sobtada", i en aquest context pot ser "un terme d'elogis elevats". [211] Malgrat el seu contrast històric amb la ciència, els científics també han adoptat el terme en aplicació a diversos conceptes, com ara àcid màgic, bales màgiques i angles màgics. [210]

Molts conceptes de màgia cerimonial moderna estan molt influenciats per les idees d'Aleister Crowley.

La m√†gia occidental moderna ha desafiat idees preconcebudes √†mpliament celebrades sobre la religi√≥ i l'espiritualitat contempor√†nies.¬†[212] Els discursos pol√®mics sobre la m√†gia van influir en l'autocomprensi√≥ dels mags moderns, diversos dels quals, com¬†Aleister Crowley i¬†Julius Evola, estaven ben versats en la literatura acad√®mica sobre el tema.¬†[213] Segons l'estudi√≥s de la religi√≥ Henrik Bogdan, "possiblement la definici√≥ √®mica m√©s coneguda" del terme m√†gia va ser proporcionada per Crowley.¬†[213] Crowley‚ÄĒque va afavorir la "m√†gia" ortogr√†fica per sobre de la m√†gia per distingir-la de l'il¬∑lusionisme esc√®nic[214]‚ÄĒ era de l'opini√≥ que "La m√†gia √©s la ci√®ncia i l'art de fer que el canvi es produeixi d'acord amb la voluntat".¬†[213] La definici√≥ de Crowley va influir en la dels mags posteriors.¬†[213] Dion Fortune de la¬†Fraternitat de la Llum Interior, per exemple, va afirmar que "La m√†gia √©s l'art de canviar la consci√®ncia segons la voluntat".¬†[213] Gerald Gardner, el fundador de la¬†Wicca Gardneriana, va afirmar que la m√†gia era "intentar provocar all√≤ f√≠sicament inusual",[213] mentre que¬†Anton LaVey, el fundador del¬†satanisme de LaVeyan, va descriure la m√†gia com "el canvi de situacions o esdeveniments d'acord amb la pr√≤pia voluntat, que, utilitzant m√®todes normalment acceptables, seria inalterable".¬†[213]

El moviment màgic del caos va sorgir a finals del segle 20, com un intent de despullar els aspectes simbòlics, rituals, teològics o d'una altra manera ornamentals d'altres tradicions ocultes i destil·lar màgia fins a un conjunt de tècniques bàsiques. [215]

Aquests conceptes occidentals moderns de màgia es basen en la creença en correspondències connectades a una força oculta desconeguda que impregna l'univers. [216] Com va assenyalar Hanegraaff, això funcionava segons "un nou significat de màgia, que possiblement no podria haver existit en períodes anteriors, precisament perquè s'elabora com a reacció al "desencís del món". [216] Per a molts, i potser la majoria, mags occidentals moderns, l'objectiu de la màgia es considera el desenvolupament espiritual personal. [217] La percepció de la màgia com una forma d'autodesenvolupament és fonamental per a la manera en què les pràctiques màgiques s'han adoptat en les formes del paganisme modern i el fenomen de la Nova Era. [217] Un desenvolupament significatiu dins de les pràctiques màgiques occidentals modernes ha estat la màgia sexual. [217] Aquesta va ser una pràctica promoguda en els escrits de Paschal Beverly Randolph i posteriorment va exercir un fort interès en mags ocultistes com Crowley i Theodor Reuss. [217]

L'adopció del terme màgia per part dels ocultistes moderns pot ser, en alguns casos, un intent deliberat de defensar aquelles àrees de la societat occidental que tradicionalment han estat marginades com a mitjà per subvertir els sistemes dominants de poder. [218] L'influent wiccan i autor nord-americà Starhawk, per exemple, va afirmar que "Màgia és una altra paraula que fa que la gent es molesti, així que l'utilitzo deliberadament, perquè les paraules amb les quals ens sentim còmodes, les paraules que sonen acceptables, racionals, científiques i intel·lectualment correctes, són còmodes precisament perquè són el llenguatge de l'allunyament". [219] En l'actualitat, "entre alguns subgrups contraculturals l'etiqueta es considera 'cool'"[220]

La bruixeria és un concepte legal de la llei de Papua Nova Guinea, que diferencia entre la màgia del bé legal, com la curació i la fertilitat, i la màgia negra il·legal, responsable de morts inexplicables. [221]

Desenvolupament conceptual

Segons l'antrop√≤leg¬†Edward Evan Evans-Pritchard, la m√†gia va formar un marc racional de creences i coneixements en algunes cultures, com el¬†poble azande d'√Äfrica.¬†[222] L'historiador¬†Owen Davies va afirmar que la paraula m√†gia estava "m√©s enll√† de la simple definici√≥",[223] i tenia "una s√®rie de significats".¬†[224] De la mateixa manera, l'historiador Michael D. Bailey va caracteritzar la m√†gia com "una categoria profundament disputada i una etiqueta molt plena";¬†[225] com a categoria, va assenyalar, era "profundament inestable" at√®s que les definicions del terme "han variat dr√†sticament al llarg del temps i entre cultures".¬†[226] Els estudiosos han participat en extensos debats sobre com definir la m√†gia,[227] amb aquests debats que han derivat en una intensa disputa.¬†[228] Al llarg d'aquests debats, la comunitat acad√®mica no ha pogut acordar una definici√≥ de m√†gia, de manera similar a com no han aconseguit acordar una definici√≥ de religi√≥.¬†[228] Segons l'estudi√≥s de la religi√≥¬†Michael Stausberg, el fenomen de les persones que apliquen el concepte de m√†gia per referir-se a si mateixes i a les seves pr√≤pies pr√†ctiques i creences es remunta fins a l'antiguitat tardana. No obstant aix√≤, fins i tot entre aquells al llarg de la hist√≤ria que s'han descrit a si mateixos com a mags, no hi ha hagut un terreny com√ļ del que √©s la m√†gia.¬†[229]

A l'√Äfrica, la paraula m√†gia es podria entendre simplement com a denotaci√≥ de la gesti√≥ de les forces, que, com a activitat, no es pondera moralment i, en conseq√ľ√®ncia, √©s una activitat neutra des de l'inici d'una pr√†ctica m√†gica, sin√≥ per la voluntat del mag, es creu que es converteix i t√© un resultat que representa el¬†b√© o el mal (el mal).¬†[230][231] L'antiga cultura africana tenia el costum de discernir sempre la difer√®ncia entre la m√†gia i un grup d'altres coses, que no s√≥n m√†gia, aquestes coses eren¬†la medicina,¬†l'endevinaci√≥,¬†la bruixeria i la bruixeria.¬†[232] L'opini√≥ difereix sobre com la religi√≥ i la m√†gia es relacionen entre si respecte al desenvolupament o amb el que es va desenvolupar a partir del qual, alguns pensen que es van desenvolupar junts des d'un origen compartit, alguns pensen que la religi√≥ es va desenvolupar a partir de la m√†gia i, d'altres, la m√†gia a partir de la religi√≥.¬†[233]

Les teories antropol√≤giques i sociol√≤giques de la m√†gia generalment serveixen per delimitar bruscament determinades pr√†ctiques d'altres pr√†ctiques, altrament similars en una societat determinada.¬†[78] Segons Bailey: "En moltes cultures i en diversos per√≠odes hist√≤rics, les categories de m√†gia sovint defineixen i mantenen els l√≠mits de les accions socialment i culturalment acceptables pel que fa a entitats o forces numinoses o ocultes. Encara m√©s, b√†sicament, serveixen per delimitar √†mbits de creen√ßa adequats".¬†[234] En aix√≤, va assenyalar que ¬ędibuixar aquestes distincions √©s un exercici de poder¬Ľ.¬†[234] Aquesta tend√®ncia ha tingut repercussions per a l'estudi de la m√†gia, amb acad√®mics autocensurant les seves investigacions a causa dels efectes en les seves carreres.¬†[235]

Randall Styers va assenyalar que intentar definir la màgia representa "un acte de demarcació" pel qual es juxtaposa contra "altres pràctiques socials i modes de coneixement" com la religió i la ciència. [236] La historiadora Karen Louise Jolly va descriure la màgia com "una categoria d'exclusió, utilitzada per definir una manera de pensar inacceptable com el contrari de la religió o de la ciència". [237]

L'erudici√≥ moderna ha produ√Įt diverses definicions i teories de la m√†gia.¬†[238] Segons Bailey, "normalment han emmarcat la m√†gia en relaci√≥ amb, o m√©s sovint en distinci√≥ de, religi√≥ i ci√®ncia".¬†[238] Des de l'aparici√≥ de¬†l'estudi de la religi√≥ i¬†les ci√®ncies socials, la m√†gia ha estat un "tema central en la literatura te√≤rica" produ√Įda per estudiosos que operen en aquestes disciplines acad√®miques.¬†[227] La m√†gia √©s un dels conceptes m√©s teoritzats en l'estudi de la religi√≥,[239] i tamb√© va tenir un paper clau en la teoritzaci√≥ primerenca dins de l'antropologia.¬†[240] Styers creia que tenia un atractiu tan fort per als te√≤rics socials perqu√® proporciona "un lloc tan ric per articular i impugnar la naturalesa i els l√≠mits de la modernitat".¬†[241] Els estudiosos l'han utilitzat comunament com a l√†mina per al concepte de religi√≥, considerant la m√†gia com el "germ√† il¬∑leg√≠tim (i efeminat)" de la religi√≥.¬†[242] Alternativament, altres l'han utilitzat com una categoria de terra mitjana situada entre la religi√≥ i la ci√®ncia.¬†[242]

El context en què els estudiosos van emmarcar les seves discussions sobre la màgia va ser informat per l'expansió del poder colonial europeu a tot el món en l'època moderna. [203] Aquests repetits intents de definir la màgia van ressonar amb preocupacions socials més àmplies,[243] i la pliabilitat del concepte ha permès que sigui "fàcilment adaptable com a eina polèmica i ideològica". [107] Els vincles que els intel·lectuals van establir entre la màgia i els que caracteritzaven com a primitius van ajudar a legitimar l'imperialisme i el colonialisme europeu i euroamericà, ja que aquests colonialistes occidentals van expressar l'opinió que aquells que creien i practicaven la màgia no eren aptes per governar-se a si mateixos i haurien de ser governats per aquells que, en lloc de creure en la màgia, creien en la ciència i/o la religió (cristiana). [244] En paraules de Bailey, "l'associació de certs pobles [ja fossin no europeus o pobres, europeus rurals] amb la màgia va servir per distanciar-los i diferenciar-los dels que els governaven, i en gran part per justificar aquesta regla". [245]

Els estudiosos han ofert moltes definicions diferents de màgia, tot i que, segons Hanegraaff, es poden entendre com a variacions d'un petit nombre de teories molt influents. [239]

Enfocament intel·lectualista

Edward Tylor, antropòleg que va utilitzar el terme màgia en referència a la màgia simpàtica, idea que va associar al seu concepte d'animisme

L'enfocament intel·lectualista per definir la màgia s'associa amb dos destacats antropòlegs britànics, Edward Tylor i James G. Frazer. [246] Aquest enfocament considerava la màgia com el contrari teòric de la ciència,[247] i va arribar a preocupar molt el pensament antropològic sobre el tema. [248] Aquest enfocament es va situar dins dels models evolutius que van sustentar el pensament en les ciències socials durant els primers anys del segle 19. [249] El primer científic social que va presentar la màgia com una cosa anterior a la religió en un desenvolupament evolutiu va ser Herbert Spencer; [250] en el seu A System of Synthetic Philosophy, va utilitzar el terme màgia en referència a la màgia simpàtica. [251] Spencer considerava que tant la màgia com la religió estaven arrelades en falses especulacions sobre la naturalesa dels objectes i la seva relació amb altres coses. [252]

La comprensió de Tylor de la màgia estava lligada al seu concepte d'animisme. [253] En el seu llibre Primitive Culture de 1871, Tylor va caracteritzar la màgia com a creences basades en "l'error de confondre l'analogia ideal per analogia real". [254] En opinió de Tylor, "l'home primitiu, havent arribat a associar en el pensament aquelles coses que per experiència trobava que estaven connectades de fet, va procedir erròniament a invertir aquesta acció, i a concloure que l'associació en el pensament ha d'implicar una connexió similar en la realitat. D'aquesta manera, va intentar descobrir, prefigurar i provocar esdeveniments a través de processos que ara podem veure que només tenen una significació ideal". [255] Tylor es va acomiadar de la màgia, descrivint-la com "un dels deliris més perniciosos que mai han vexat la humanitat". [256] Les opinions de Tylor van resultar molt influents,[257] i van ajudar a establir la màgia com un tema important d'investigació antropològica. [250]

James Frazer considerava la màgia com la primera etapa del desenvolupament humà, a seguir per la religió i després per la ciència

Les idees de Tylor van ser adoptades i simplificades per James Frazer.¬†[258] Va utilitzar el terme m√†gia per significar m√†gia simp√†tica,[259] descrivint-la com una pr√†ctica basada en la creen√ßa del mag "que les coses actuen les unes sobre les altres a dist√†ncia a trav√©s d'una simpatia secreta", cosa que va descriure com "un √®ter invisible".¬†[255] A m√©s, va dividir aquesta m√†gia en dues formes, la "homeop√†tica (imitativa, mim√®tica)" i la "contagiosa".¬†[255] La primera era la idea que "like produeix like", o que la similitud entre dos objectes podria fer que un influ√≠s en l'altre. Aquest √ļltim es basava en la idea que el contacte entre dos objectes permetia als dos continuar influint l'un a l'altre a dist√†ncia.¬†[260] Igual que Taylor, Frazer va veure la m√†gia negativament, descrivint-la com "la germana bastarda de la ci√®ncia", derivada d'"una gran fal¬∑l√†cia desastrosa".¬†[261]

On Frazer es diferenciava de Tylor va ser en caracteritzar la creen√ßa en la m√†gia com una etapa important en el desenvolupament cultural de la humanitat, descrivint-la com a part d'una divisi√≥ tripartida en qu√® la m√†gia va quedar primer, la religi√≥ va quedar en segon lloc i, finalment, la ci√®ncia va quedar en tercer lloc.¬†[262] Per a Frazer, totes les primeres societats van comen√ßar com a creients en la m√†gia, amb algunes d'elles allunyant-se d'aix√≤ i cap a la religi√≥.¬†[263] Creia que tant la m√†gia com la religi√≥ implicaven una creen√ßa en els esperits, per√≤ que diferien en la manera com responien a aquests esperits. Per Frazer, la m√†gia "limita o coacciona" aquests esperits mentre que la religi√≥ se centra a "conciliar-los o propiciar-los".¬†[263] Va recon√®ixer que el seu terreny com√ļ va donar lloc a un encreuament d'elements m√†gics i religiosos en diversos casos; per exemple, va afirmar que el¬†matrimoni sagrat era un ritual de fertilitat que combinava elements de les dues visions del m√≥n.¬†[264]

Alguns estudiosos van conservar el marc evolutiu utilitzat per Frazer per√≤ van canviar l'ordre de les seves etapes; l'etn√≤leg alemany¬†Wilhelm Schmidt va argumentar que la religi√≥ ‚ÄĒper la qual cosa volia dir¬†monoteisme‚ÄĒ va ser la primera etapa de la creen√ßa humana, que m√©s tard va degenerar en m√†gia i¬†politeisme.¬†[265] Altres van rebutjar completament el marc evolutiu. La noci√≥ de Frazer que la m√†gia havia donat pas a la religi√≥ com a part d'un marc evolutiu va ser posteriorment deconstru√Įda pel folklorista i antrop√≤leg¬†Andrew Lang en el seu assaig "M√†gia i religi√≥"; Lang ho va fer destacant com el marc de Frazer es basava en tergiversar els relats etnogr√†fics de creences i practicava entre els ind√≠genes australians per adaptar-se al seu concepte de m√†gia.¬†[266]

Enfocament funcionalista

L'enfocament funcionalista per definir la màgia s'associa amb els sociòlegs francesos Marcel Mauss i Emile Durkheim. [267] En aquest enfocament, la màgia s'entén com el contrari teòric de la religió. [268]

Mauss va exposar la seva concepci√≥ de la m√†gia en un assaig de 1902, "Una teoria general de la m√†gia".¬†[269] Mauss va utilitzar el terme m√†gia en refer√®ncia a "qualsevol ritu que no formi part d'un culte organitzat: un ritu que √©s privat, secret, misteri√≥s i, en √ļltima inst√†ncia, tendeix cap a un que est√† prohibit".¬†[267] Per contra, va associar la religi√≥ amb el culte organitzat.[270] En dir que la m√†gia era inherentment no social, Mauss havia estat influenciat per les comprensions cristianes tradicionals del concepte.¬†[271] Mauss va rebutjar deliberadament l'enfocament intel¬∑lectualista promogut per Frazer, creient que era inadequat restringir el terme m√†gia a m√†gia simp√†tica, com havia fet Frazer.¬†[272] Va expressar l'opini√≥ que "no nom√©s hi ha ritus m√†gics que no s√≥n simp√†tics, sin√≥ que tampoc la simpatia √©s una prerrogativa de la m√†gia, ja que hi ha pr√†ctiques simp√†tices en la religi√≥".¬†[270]

Les idees de Mauss van ser adoptades per Durkheim en el seu llibre de 1912¬†Les formes elementals de la vida religiosa.¬†[273] Durkheim era de l'opini√≥ que tant la m√†gia com la religi√≥ pertanyien a "coses sagrades, √©s a dir, coses separades i prohibides".¬†[274] On els veia com a diferents era en la seva organitzaci√≥ social. Durkheim va utilitzar el terme m√†gia per descriure coses que eren inherentment antisocials, existents en contrast amb el que ell anomenava Esgl√©sia, les creences religioses compartides per un grup social; en les seves paraules: "No hi ha Esgl√©sia de la m√†gia".¬†[275] Durkheim va expressar l'opini√≥ que "hi ha alguna cosa inherentment antireligiosa sobre les maniobres del mag",[268] i que una creen√ßa en la m√†gia "no resulta en unir els que s'hi adhereixen, ni en unir-los en un grup que condueixi una vida en com√ļ".¬†[274] La definici√≥ de Durkheim es troba amb problemes en situacions ‚ÄĒcom ara els ritus realitzats pels wiccans‚ÄĒ en qu√® els actes realitzats comunit√†riament han estat considerats, ja sigui per practicants o observadors, com a m√†gics.¬†[276]

Els estudiosos han criticat la idea que la m√†gia i la religi√≥ es poden diferenciar en dues categories diferents i separades.¬†[277] L'antrop√≤leg social¬†Alfred Radcliffe-Brown va suggerir que "una simple dicotomia entre m√†gia i religi√≥" no era √ļtil i, per tant, tots dos s'haurien de subsumir sota la categoria m√©s √†mplia de¬†ritual.¬†[278] Molts antrop√≤legs posteriors van seguir el seu exemple.¬†[278] No obstant aix√≤, aquesta distinci√≥ encara la fan sovint els estudiosos que discuteixen aquest tema.¬†[277]

Enfocament emocionalista

L'enfocament emocionalista de la m√†gia s'associa amb l'antrop√≤leg angl√®s¬†Robert Ranulph Marett, l'austr√≠ac¬†Sigmund Freud i l'antrop√≤leg polon√®s¬†BronisŇāaw Malinowski.¬†[279]

Marett veia la m√†gia com una resposta a l'estr√®s.¬†[280] En un article de 1904, va argumentar que la m√†gia era una pr√†ctica cat√†rtica o estimulant dissenyada per alleujar sentiments de tensi√≥.¬†[280] A mesura que es desenvolupava el seu pensament, va rebutjar cada vegada m√©s la idea d'una divisi√≥ entre m√†gia i religi√≥ i va comen√ßar a utilitzar el terme "m√†gic-religi√≥s" per descriure el desenvolupament primerenc d'ambdues.¬†[280] Malinowski va entendre de manera similar la m√†gia de Marett, abordant el tema en un article de 1925.¬†[281] Va rebutjar la hip√≤tesi evolutiva de Frazer que la m√†gia era seguida per la religi√≥ i despr√©s per la ci√®ncia com una s√®rie d'etapes diferents en el desenvolupament social, argumentant que totes tres estaven presents en cada societat.¬†[282] Segons el seu parer, tant la m√†gia com la religi√≥ "sorgeixen i funcionen en situacions d'estr√®s emocional", tot i que mentre que la religi√≥ √©s principalment expressiva, la m√†gia √©s principalment pr√†ctica.¬†[282] Per tant, va definir la m√†gia com "un art pr√†ctic format per actes que nom√©s s√≥n mitjans per a un fi definitiu que s'espera que segueixi m√©s endavant".¬†[282] Per a Malinowski, els actes m√†gics s'havien de dur a terme amb un fi espec√≠fic, mentre que els religiosos eren finals en si mateixos.¬†[276] Per exemple, creia que els rituals de fertilitat eren m√†gics perqu√® es duien a terme amb la intenci√≥ de satisfer una necessitat espec√≠fica.¬†[282] Com a part del seu enfocament¬†funcionalista, Malinowski veia la m√†gia no com a irracional, sin√≥ com una cosa que servia a una funci√≥ √ļtil, sent assenyada en el context social i ambiental donat.¬†[283]

Les idees sobre màgia també van ser promogudes per Sigmund Freud

El terme màgia va ser utilitzat liberalment per Freud. [284] També va veure que la màgia emergia de l'emoció humana, però la va interpretar de manera molt diferent a Marett. [285] Freud explica que "la teoria associada de la màgia només explica els camins pels quals avança la màgia; no explica la seva veritable essència, és a dir, la incomprensió que la porta a substituir les lleis de la natura per les psicològiques". [286] Freud subratlla que el que va portar els homes primitius a arribar a la màgia és el poder dels desitjos: "Els seus desitjos van acompanyats d'un impuls motor, la voluntat, que després està destinada a alterar tota la cara de la terra per satisfer els seus desitjos. Aquest impuls motor s'utilitza al principi per donar una representació de la situació satisfactòria de manera que sigui possible experimentar la satisfacció mitjançant el que es podria descriure com al·lucinacions motores. Aquest tipus de representació d'un desig satisfet és força comparable al joc infantil, que succeeix la seva tècnica anterior purament sensorial de satisfacció. [...] A mesura que passa el temps, l'accent psicològic passa dels motius de l'acte màgic a les mesures per les quals es realitza, és a dir, a l'acte mateix. [...] Apareix, doncs, com si fos l'acte màgic en si mateix el que, per la seva similitud amb el resultat desitjat, només determina l'ocurrència d'aquest resultat." [287]

A principis de la d√®cada de 1960, les antrop√≤logues Murray i¬†Rosalie Wax van plantejar l'argument que els estudiosos haurien de mirar la visi√≥ m√†gica del m√≥n d'una societat determinada en els seus propis termes en lloc d'intentar racionalitzar-la en termes d'idees occidentals sobre el coneixement cient√≠fic.¬†[288] Les seves idees van ser durament criticades per altres antrop√≤legs, que van argumentar que havien establert una falsa dicotomia entre la visi√≥ del m√≥n occidental no m√†gica i les visions m√†giques del m√≥n no occidentals.¬†[289] El concepte de la cosmovisi√≥ m√†gica, per√≤, va obtenir un √ļs generalitzat en la hist√≤ria, la folklor√≠stica, la filosofia, la teoria cultural i la psicologia.¬†[290] La noci√≥ de¬†pensament m√†gic tamb√© ha estat utilitzada per diversos psic√≤legs.¬†[291] A la d√®cada de 1920, el psic√≤leg¬†Jean Piaget va utilitzar el concepte com a part del seu argument que els nens eren incapa√ßos de diferenciar clarament entre all√≤ mental i all√≤ f√≠sic.¬†[291] Segons aquesta perspectiva, els nens comencen a abandonar el seu pensament m√†gic entre els sis i els nou anys.¬†[291]

Segons Stanley Tambiah, la màgia, la ciència i la religió tenen la seva pròpia "qualitat de racionalitat" i han estat influenciades per la política i la ideologia. [292] A diferència de la religió, Tambiah suggereix que la humanitat té un control molt més personal sobre els esdeveniments. La ciència, segons Tambiah, és "un sistema de comportament pel qual l'home adquireix el domini de l'entorn". [293]

Etnocentrisme

El triangle m√†gia-religi√≥-ci√®ncia es va desenvolupar en la societat europea a partir d'idees evolutives, √©s a dir, que la m√†gia va evolucionar cap a la religi√≥, que al seu torn va evolucionar cap a la ci√®ncia.¬†[268] No obstant aix√≤, l'√ļs d'una eina anal√≠tica occidental quan es discuteixen cultures no occidentals, o formes premodernes de la societat occidental, planteja problemes, ja que pot imposar-los categories occidentals alienes.¬†[294] Tot i que la m√†gia continua sent un terme¬†√®mic (insider) en la hist√≤ria de les societats occidentals, continua sent un terme¬†etic (outsider) quan s'aplica a societats no occidentals i fins i tot dins de societats occidentals espec√≠fiques. Per aquest motiu, acad√®mics com Michael D. Bailey suggereixen abandonar el terme per complet com a categoria acad√®mica.¬†[295] Durant el segle XX, molts estudiosos centrats en les societats asi√†tiques i africanes van rebutjar el terme m√†gia, aix√≠ com conceptes relacionats com¬†bruixeria, a favor dels termes i conceptes m√©s precisos que existien dins d'aquestes societats espec√≠fiques com¬†Juju.¬†[296] Molts estudiosos que estudien les societats premodernes a Europa, com ara¬†l'antiguitat cl√†ssica, han adoptat un enfocament similar, que troben inadequat el concepte modern de m√†gia i afavoreixen termes m√©s espec√≠fics originats en el marc de les cultures antigues que estudien.¬†[297] Alternativament, aquest terme implica que totes les categories de m√†gia s√≥n etnoc√®ntriques i que aquestes preconcepcions occidentals s√≥n un component inevitable de la investigaci√≥ acad√®mica.¬†[294] Aquest segle ha vist una tend√®ncia cap als estudis etnogr√†fics emics per part de professionals erudits que exploren expl√≠citament la divisi√≥ √®mica/√®tica.¬†[298]

Molts estudiosos han argumentat que l'√ļs del terme com a eina d'an√†lisi dins de la beca acad√®mica hauria de ser rebutjat del tot.¬†[299] L'estudi√≥s de la religi√≥¬†Jonathan Z. Smith, per exemple, va argumentar que no tenia cap utilitat com a terme¬†etic que els estudiosos haurien d'utilitzar.¬†[300] L'historiador de la religi√≥¬†Wouter Hanegraaff va estar d'acord, amb l'argument que el seu √ļs es basa en concepcions de superioritat occidental i t√© "... va servir com a justificaci√≥ "cient√≠fica" per convertir els pobles no europeus de supersticions benintencionades..." afirmant que "el terme m√†gia √©s un objecte important¬†de la investigaci√≥ hist√≤rica, per√≤ no¬†destinat a fer recerca".¬†[301]

Bailey va assenyalar que, a principis del segle 21, pocs estudiosos buscaven grans definicions de m√†gia, per√≤ en canvi es van centrar amb "una atenci√≥ acurada a contextos particulars", examinant qu√® significava un terme com a m√†gia per a una societat determinada; aquest enfocament, va assenyalar, "posa en dubte la legitimitat de la m√†gia com a categoria universal".¬†[302] Els estudiosos de la religi√≥ Berndt-Christian Otto i¬†Michael Stausberg van suggerir que seria perfectament possible que els estudiosos parlessin¬†d'amulets,¬†malediccions, procediments de curaci√≥ i altres pr√†ctiques culturals sovint considerades m√†giques a la cultura occidental sense rec√≥rrer al concepte de m√†gia en si.¬†[303] La idea que la m√†gia hauria de ser rebutjada com a terme anal√≠tic desenvolupat en antropologia, abans de passar als¬†estudis cl√†ssics i als¬†estudis b√≠blics a la d√®cada de 1980.[304] Des de la d√®cada de 1990, l'√ļs del terme entre els estudiosos de la religi√≥ ha disminu√Įt.¬†[300]

Practicants moderns

Francesc Barrett

Retrat de Francis Barrett, autor del llibre El Mag (1801)

Entre les diverses fonts per a la m√†gia cerimonial,¬†Francis Barrett, un angl√®s de finals del segle 18, es va anomenar a si mateix un estudiant de¬†qu√≠mica,¬†metaf√≠sica i¬†filosofia oculta natural.¬†[305] Barrett estava entusiasmat amb la reactivaci√≥ de l'inter√®s per les arts ocultes i va publicar un llibre de text m√†gic anomenat¬†The Magus.¬†Els Mags van tractar la m√†gia natural de les¬†herbes i¬†les pedres,¬†el magnetisme, la m√†gia talism√†nica,¬†l'alqu√≠mia, la¬†numerologia, els¬†elements i les¬†biografies de famosos adeptes de la hist√≤ria. Es tractava d'una compilaci√≥,[[[Wikipedia:Citing_sources|page¬†needed]]]_319-0" class="reference">[306] que consistia gaireb√© √≠ntegrament en seleccions¬†dels Tres llibres de filosofia oculta de Cornelius Agrippa, el¬†Quart Llibre de Filosofia Oculta atribu√Įt a Agrippa i la traducci√≥ de¬†Robert Turner de 1655 de l'Heptameron¬†de Pere d'Abano. Barrett va fer modificacions i va modernitzar l'ortografia i la sintaxi. Possiblement influint en el novel¬∑lista¬†Edward Bulwer-Lytton, el llibre va guanyar poc m√©s atenci√≥ fins que va influir en¬†Eliphas Levi.¬†[cal citaci√≥]

√Čliphas L√©vi

√Čliphas L√©vi

√Čliphas L√©vi (1810-1875) va concebre la noci√≥ d'escriure un tractat de m√†gia amb el seu amic¬†Bulwer-Lytton. Aquesta va apar√®ixer el 1855 amb el t√≠tol¬†Dogme et Rituel de la Haute Magie, i va ser tradu√Įda a l'angl√®s per¬†Arthur Edward Waite com¬†a M√†gia Transcendental, la seva Doctrina i Ritual.

El 1861 va publicar una seq√ľela,¬†La Clef des Grands Myst√®res (La clau dels grans misteris). Altres obres m√†giques de L√©vi inclouen¬†Fables et Symboles (Hist√≤ries i imatges), 1862, i¬†La Science des Esprits (La ci√®ncia dels esperits), 1865. El 1868 va escriure¬†Le Grand Arcane, ou l'Occultisme D√©voil√© (El gran secret, o ocultisme revelat); aix√≤, per√≤, nom√©s es va publicar p√≤stumament el 1898.

La versió de màgia de Lévi es va convertir en un gran èxit, sobretot després de la seva mort. Que l'espiritualisme fos popular a banda i banda de l'Atlàntic a partir de la dècada de 1850 va contribuir al seu èxit. Els seus ensenyaments màgics estaven lliures de fanatismes evidents, encara que romanguessin més aviat tèrbols; no tenia res a vendre, i no pretenia ser l'iniciador d'alguna societat secreta antiga o fictícia. Va incorporar les cartes del Tarot al seu sistema màgic, i com a resultat el Tarot ha estat una part important de la parafernàlia dels mags occidentals. Va tenir un profund impacte en la màgia de l'Orde Hermètic de l'Alba Daurada i més tard d'Aleister Crowley, i va ser en gran part a través d'aquest impacte que Lévi és recordat com un dels fundadors clau del renaixement de la màgia del segle XX.

Orde Hermètic de l'Alba Daurada

Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918), amb vestit egipci, realitza un ritual d'Isis en els ritus de l'Alba Daurada

L'Orde Herm√®tic de l'Alba Daurada (fundada el 1888) va ser una¬†societat secreta dedicada a l'estudi i la pr√†ctica de les activitats¬†ocultes,¬†metaf√≠siques i¬†paranormals durant finals del segle 19 i principis del 20. Conegut com un¬†ordre m√†gic, l'Orde Herm√®tic de l'Alba Daurada va estar actiu a¬†Gran Bretanya i va centrar les seves pr√†ctiques en¬†la te√ļrgia i el desenvolupament espiritual. Molts conceptes actuals de ritual i¬†m√†gia que es troben al centre de les tradicions contempor√†nies, com la¬†Wicca[[[Wikipedia:Citing_sources|page¬†needed]]]_320-0" class="reference">[307] i¬†Thelema, es van inspirar en l'Alba Daurada, que es va convertir en una de les majors influ√®ncies individuals de l'ocultisme occidental del segle 20. [n][o]

Els tres fundadors, William Robert Woodman, William Wynn Westcott i Samuel Liddell Mathers, eren maçons. Westcott sembla haver estat el motor inicial de l'establiment de l'Alba Daurada. [cal citació]

L'"Alba Daurada" va ser el primer dels tres Ordes, tot i que tots tres sovint es coneixen col·lectivament com l'"Alba Daurada". El Primer Ordre va ensenyar filosofia esotèrica basada en el Qabalà hermètic i el desenvolupament personal a través de l'estudi i la consciència dels quatre elements clàssics, així com els fonaments de l'astrologia, l'endevinació del tarot i la geomància. El Segon o Ordre Interior, el Rosae Rubeae et Aureae Crucis, ensenyava màgia, incloent-hi el scrying, els viatges astrals i l'alquímia. [cal citació]

Aleister Crowley, c. 1912

Aleister Crowley

L'autor i ocultista anglès Aleister Crowley (1875-1947) va introduir sovint una nova terminologia per a les pràctiques i la teoria espirituals i màgiques. Per exemple, va anomenar l'artilleria "alta màgia" i la taumàrgia "màgia baixa". [cal citació] A El llibre de la llei i La visió i la veu, la fórmula màgica arameu Abracadabra es va canviar per Abrahadabra, que va anomenar la nova fórmula de l'Eó d'Horus. També va escriure famosament la màgia a la manera arcaica, com a "màgia", per diferenciar "la veritable ciència dels Reis Mags de totes les seves falsificacions". [308] També va afirmar que "Els esperits de la Goetia són porcions del cervell humà". [309]

El seu llibre¬†Magick, Liber ABA, llibre 4, √©s un llarg tractat sobre m√†gia en el qual tamb√© presenta el seu propi sistema de pr√†ctica¬†oculta occidental, sintetitzat a partir de moltes fonts, incloent¬†ioga,¬†hermeticisme,¬†grimoires medievals, teories m√†giques contempor√†nies d'escriptors com¬†Eliphas Levi i¬†Helena Blavatsky , i les seves pr√≤pies aportacions originals. Consta de quatre parts: Misticisme, M√†gia (Teoria Elemental), M√†gia en Teoria i Pr√†ctica, i őėőēőõőóőúőĎ‚ÄĒla Llei (L'Equinocci dels D√©us). Tamb√© inclou nombrosos ap√®ndixs que presenten molts rituals i papers explicatius.¬†[cal citaci√≥]

Dion Fortuna

Una il·lustració de la ciutat natal de Fortune, Llandudno, el 1860

Dion Fortune (1890-1946) va ser un ocultista gal·lès, mag cerimonial, novel·lista i autor. Va ser cofundadora de la Fraternitat de la Llum Interior, una organització oculta que promovia filosofies que afirmava que li havien estat ensenyades per entitats espirituals conegudes com els Mestres Ascendits. Escriptora prolífica, va produir un gran nombre d'articles i llibres sobre les seves idees ocultes i també va ser autora de set novel·les, diverses de les quals exposen temes ocults.

La fortuna era un mag cerimonial.¬†[310] Els principis m√†gics en qu√® es basava la seva Fraternitat es van adoptar a partir de finals del segle XIX de l'Orde Herm√®tic de l'Alba Daurada, amb altres influ√®ncies procedents de la Teosofia i la Ci√®ncia Cristiana.¬†[311] Les cerim√≤nies m√†giques realitzades per la Fraternitat de la Fortuna es van classificar en dues categories: iniciacions, en qu√® el candidat va ser introdu√Įt a les forces m√†giques, i evocaci√≥, en qu√® aquestes forces van ser manipulades amb un prop√≤sit determinat.¬†[312]

Els rituals de la Fraternitat al seu temple de Bayswater es van dur a terme sota una llum tènue, ja que la fortuna creia que la llum brillant dispersa les forces etèriques. [312] Es va col·locar un altar al centre d'una sala, amb els colors del drap de l'altar i els símbols de l'altar que variaven segons la cerimònia que es realitzés. Es va col·locar una llum a l'altar mentre es cremava l'encens, generalment encens. [312] Els oficials superiors es van asseure seguits al llarg de l'extrem oriental de la sala, mentre que els oficials, que es creia que eren canals per a les forces còsmiques, es van col·locar en diverses posicions a terra. La lògia es va obrir passejant per l'habitació en cercle cantant, amb la intenció de construir una força psíquica a manera de paret. [313] A continuació, s'invocarien les entitats còsmiques, i els membres creien que aquestes entitats es manifestarien en forma astral i interactuarien amb els oficials escollits. [313]

La fortuna estava especialment preocupada pel tema del sexe.¬†[314] Creia que aquesta atracci√≥ er√≤tica entre homes i dones es podia aprofitar per utilitzar-la en m√†gia.¬†[315] Va instar els seus seguidors a estar nus sota la seva t√ļnica quan realitzessin rituals m√†gics, ja que aix√≤ augmentaria la tensi√≥ sexual creativa entre els homes i les dones presents.¬†[316] Tot i que el sexe apareix a les seves novel¬∑les, mai no es descriu amb detall gr√†fic.¬†[317] L'erudit Andrew Radford va assenyalar que la visi√≥ "reaccion√†ria i altament heteronormativa" de Fortune sobre la "sexualitat sacralitzada" s'hauria de veure com a part d'una tradici√≥ m√©s √†mplia entre els corrents esot√®rics, remuntant-se a les idees¬†d'Emanuel Swedenborg i¬†Andrew Jackson Davis i trobant-se tamb√© en el treball d'ocultistes com¬†Paschal Beverly Randolph i¬†Ida Craddock.¬†[318]

L'estudi√≥s dels estudis religiosos¬†Hugh Urban va assenyalar que la fortuna era "un dels vincles clau" entre la m√†gia cerimonial de principis del segle XX i la religi√≥ pagana en desenvolupament de la¬†Wicca.¬†[314] De la mateixa manera, la gran sacerdotessa wiccana¬†Vivianne Crowley va caracteritzar la fortuna com una "proto-pagana".¬†[319] L'erudit i esoterista¬†Nevill Drury va declarar que la fortuna "en molts aspectes anticipava les idees feministes a la Wicca contempor√†nia", particularment a trav√©s de la seva creen√ßa que totes les deesses eren una manifestaci√≥ d'una sola Gran Deessa.¬†[320] Graf va estar d'acord, afegint que les obres de Fortune van trobar "resson√†ncia" en l'obra de la posterior feminista Wiccan¬†Starhawk, i en particular en el llibre d'aquest √ļltim de 1979,¬†The Spiral Dance.¬†[321]

En investigar ordres màgiques cerimonials i altres grups esotèrics actius a l'àrea de Londres durant la dècada de 1980, Luhrmann va trobar que dins d'ells, les novel·les de Fortune eren tractades com a "ideals ficticis" i que eren recomanades als nouvinguts com la millor manera d'entendre la màgia. [322] L'erudita d'estudis pagans Joanne Pearson va afegir que els llibres de Fortune, i en particular les novel·les The Sea Priestess i Moon Magic, eren propietat de molts wiccans i altres pagans. [319] L'erudit d'estudis religiosos Graham Harvey va comparar La sacerdotessa del mar amb la novel·la de Wiccan Gerald Gardner de 1949 High Magic's Aid, afirmant que, tot i que cap de les dues eren "gran literatura", "evoquen el paganisme millor que obres més didàctiques posteriors". [323]

Les sacerdotesses de Fortune van influir en els personatges de¬†The Mists of Avalon de Marion Zimmer Bradley,[324] i les seves idees van ser adoptades com a base per a¬†l'Orde Aquari de la Restauraci√≥, un grup de m√†gia cerimonial dirigit per Bradley.¬†[325] Els seus treballs tamb√© van influir en la col¬∑laboradora de Bradley i membre de l'Ordre¬†Diana Paxson.¬†[326] A partir del 2007, les tres √ļltimes novel¬∑les de Fortune van romandre impreses i van tenir una √†mplia audi√®ncia.¬†[327]

Parsons el 1941

Jack Parsons

John Whiteside Parsons (1914-1952) va ser un enginyer de coets, químic i ocultista thelemita estatunidenc. Parsons es va convertir a Thelema, el nou moviment religiós fundat per l'ocultista anglès Aleister Crowley. Juntament amb la seva primera esposa, Helen Northrup, Parsons es va unir a l'Agape Lodge, la branca californiana del Thelemite Ordo Templi Orientis (O.T.O.) el 1941. A la licitació de Crowley, Parsons va substituir Wilfred Talbot Smith com a líder el 1942 i va dirigir el Lodge des de la seva mansió a Orange Grove Boulevard.

Parsons va identificar quatre obstacles que impedien als humans assolir i realitzar la seva¬†veritable voluntat, tots els quals connectaven amb la por: la por a la incompet√®ncia, la por a l'opini√≥ dels altres, la por a fer mal als altres i la por a la inseguretat. Ha insistit que s'han de superar, i ha escrit que "La Voluntat s'ha d'alliberar dels seus fetillers. L'examen despietat i la destrucci√≥ de tab√ļs, complexos, frustracions, disgustos, pors i disgustos hostils a la Voluntat √©s essencial per progressar."¬†[328]

El 1945, Parsons es va separar de Helen, després de tenir una aventura amb la seva germana Sara; quan Sara el va deixar per L. Ron Hubbard, Parsons va dirigir el Babalon Working, una sèrie de rituals destinats a invocar la deessa telèmica Babalon a la Terra. El Babalon Working va ser una sèrie de cerimònies màgiques o rituals realitzats de gener a març de 1946 per Parsons i el fundador de Scientology L. Ron Hubbard. [p] Aquest ritual va ser dissenyat essencialment per manifestar una encarnació individual del femení diví arquetípic anomenat Babalon. El projecte es va basar en les idees de Crowley, i la seva descripció d'un projecte similar en la seva novel·la Moonchild de 1917. [q]

Quan Parsons va declarar que el primer de la s√®rie de rituals era complet i reeixit, gaireb√© immediatament va con√®ixer¬†Marjorie Cameron a casa seva i la va considerar com¬†l'elemental que ell i Hubbard havien anomenat a trav√©s del ritual.¬†[329] Aviat Parsons va comen√ßar la seg√ľent etapa de la s√®rie, un intent de concebre un nen mitjan√ßant el treball¬†de m√†gia sexual. Tot i que no es va concebre cap nen, aix√≤ no va afectar el resultat del ritual fins aquell moment. Parsons i Cameron, que Parsons ara considerava com la dona¬†escarlata, Babalon, cridada pel ritual, aviat es van casar.¬†[cal citaci√≥]

Els rituals realitzats es basaven en gran mesura en els rituals i la màgia sexual descrits per Crowley. Crowley va estar en correspondència amb Parsons durant el curs del Babalon Working, i va advertir Parsons de les seves possibles sobrereaccions a la màgia que estava realitzant, alhora que va desmentir el treball de Parsons als altres. [330]

Un breu text titulat¬†Liber 49, autoreferenciat dins del text com¬†El llibre de Babalon, va ser escrit per¬†Jack Parsons com una transmissi√≥ de la deessa o for√ßa anomenada 'Babalon' rebuda per ell durant el Babalon Working.¬†[329] Parsons va escriure que¬†el Liber 49 constitu√Įa un quart cap√≠tol del¬†Liber AL Vel Legis¬†(El llibre de la llei) de Crowley, el text sagrat de¬†Thelema.¬†[331]

Phyllis Seckler

Phyllis Seckler (1917-2004), tamb√© coneguda com a 'Soror Meral', va ser membre de nov√® grau (IX¬į) del Santuari Sobir√† de la Gnosi¬†d'Ordo Templi Orientis (O.T.O.), i titular d'un llinatge de la tradici√≥¬†A‚ąīA‚ąī. Va ser alumna de¬†Jane Wolfe, ella mateixa alumna d'Aleister Crowley.¬†[[[Wikipedia:Citing_sources|page¬†needed]]]_349-0" class="reference">[332]

Sekler era membre de l'O.T.O. Agape Lodge, l'√ļnica L√≤gia que funcionava de l'O.T.O. en el moment de la mort d'Aleister Crowley. Seckler tamb√© va ser fonamental per preservar parts importants del patrimoni literari de Crowley, escrivint parts de¬†les seves Confessions i els textos complets de¬†The Vision and the Voice i¬†Magick Without Tears durant la d√®cada de 1950. Seckler tamb√© va ser fonamental per reactivar l'O.T.O. amb¬†Grady Louis McMurtry, durant la d√®cada de 1970, despr√©s de la mort del successor designat per Crowley,¬†Karl Germer.

Seckler va continuar el seu treball de tota la vida amb¬†l'A‚ąīA‚ąī, fundant el¬†Col¬∑legi de Thelema i cofundant (amb James A. Eshelman) el¬†Temple de Thelema, i m√©s tard garantint la formaci√≥ del¬†Temple de l'Estrella de Plata. Amb l'objectiu d'orientar els seus estudiants cap a una comprensi√≥ de la Llei de Thelema, especialment una comprensi√≥ m√©s profunda d'un mateix i de la pr√≤pia voluntat m√†gica, Sekler va publicar la revista bianual¬†Thelemic In the Continuum que presentava els seus assajos sobre Thelema i iniciaci√≥, aix√≠ com articles instructius per als estudiants de l'A.:.A.:., il¬∑lustracions i assajos que ajuden a aclarir alguns dels pensaments de Crowley i ajuden a la comprensi√≥ dels principis tel√©mics expressats en¬†el Liber AL . Impr√®s durant 20 anys, des de 1976 fins a 1996,¬†In the Continuum tamb√© va publicar obres rares d'Aleister Crowley que en aquell moment no estaven impreses o eren dif√≠cils de trobar.¬†[333]

Seckler va servir com a mestre de la 418 Lògia de la O.T.O. a Califòrnia des dels seus inicis el 1979 fins a la seva mort.

Beca Kenneth

Kenneth Grant (1924-2011) va ser un mag cerimonial angl√®s i defensor de la religi√≥¬†tel√©mica. Poeta, novel¬∑lista i escriptor, va fundar la seva pr√≤pia organitzaci√≥ thelemic, el¬†typhonian Ordo Templi Orientis ‚ÄĒm√©s tard rebatejat com a Orde Tifoni√†‚ÄĒ amb la seva dona Steffi Grant.

Grant va quedar fascinat per l'obra de l'ocultista Aleister Crowley, després d'haver llegit diversos dels seus llibres. Ansiós per conèixer Crowley, Grant va escriure cartes als editors de Crowley, demanant-los que transmetessin les seves cartes al mateix Crowley. [334] Aquests finalment van donar lloc a la primera reunió entre tots dos, a la tardor de 1944,[334] al Bell Inn de Buckinghamshire. [335] Després de diverses reunions posteriors i un intercanvi de cartes, Grant va acceptar treballar per a Crowley com a secretari i assistent personal. Ara vivint en una relativa pobresa, Crowley no va poder pagar a Grant pels seus serveis en diners, sinó que el va pagar en instrucció màgica. [336]

El març de 1945, Grant es va traslladar a una cabana als terrenys de Netherwood, una pensió de Sussex on vivia Crowley. [337] Va continuar vivint-hi amb Crowley durant diversos mesos, tractant les correspondències i necessitats de l'ancià. Al seu torn, se li va permetre llegir de l'extensa biblioteca de Crowley sobre temes ocults i va realitzar treballs de màgia cerimonial amb ell, convertint-se en un alt iniciador del grup màgic de Crowley, l'Ordo Templi Orientis (O.T.O.). [338] Crowley va veure Grant com un líder potencial de l'O.T.O. al Regne Unit, escrivint al seu diari, "valor de Grant. Si em moro o me'n vaig als EUA, hi ha d'haver un home entrenat per tenir cura de l'O.T.O. anglesa". [339]

Grant es va basar ecl√®cticament en diverses fonts per idear els seus ensenyaments.¬†[340] Tot i que es basa en Thelema, la tradici√≥ tifoniana de Grant ha estat descrita com "un¬†bricolatge d'ocultisme, neo-Vedanta, tantra hind√ļ, m√†gia sexual occidental, surrealisme, ufologia i gnosi lovecraftiana".¬†[341] Segons Djurdjevic, l'estil d'escriptura de Grant √©s notori per ser opac amb "laberints verbals i conceptuals".¬†[342] La historiadora de la religi√≥ Manon Hedenborg White va assenyalar que "els escrits de Grant per no prestar-se f√†cilment a la sistematitzaci√≥".¬†[343] Va afegir que "utilitza deliberadament modes cr√≠ptics o circuitosos d'argumentaci√≥",[344] i no t√© l√≠mits clars entre el fet i la ficci√≥.¬†[340]

Grant va promoure el que va anomenar la tradició tifoniana o draconiana de la màgia,[345] i va escriure que Thelema només era una manifestació recent d'aquesta tradició més àmplia. [346] En els seus llibres, va retratar la tradició typhoniana com la tradició espiritual més antiga del món, escrivint que tenia arrels antigues a l'Àfrica. [347] L'erudit d'estudis religiosos Gordan Djurdjevic va assenyalar que les afirmacions històriques de Grant sobre la història de Typhonian eren "en el millor dels casos altament especulatives" i no tenien cap prova de suport, però va suggerir que Grant potser mai no hauria pretès que aquestes afirmacions es prenguessin literalment. [348]

Grant va adoptar una interpretació perenne de la història de la religió. [349] Grant va escriure que les tradicions espirituals índies com el Tantra i el Ioga es correlacionen amb les tradicions esotèriques occidentals, i que ambdues provenen d'una font bàsica, antiga, té paral·lelismes en la filosofia perenne promoguda per l'Escola Tradicionalista d'esoteristes. [350] Creia que, dominant la màgia, hom domina aquest univers il·lusori, obtenint l'alliberament personal i reconeixent que només el Jo existeix realment. [351] Fer-ho, segons Grant, condueix al descobriment de la pròpia veritable voluntat, el focus central de Thelema. [348]

Grant va escriure a m√©s que el regne del Jo era conegut com "la zona del malva", i que es podia arribar mentre es trobava en un estat de son profund, on t√© l'aspecte simb√≤lic d'un pant√†.¬†[352] Tamb√© creia que la realitat de la consci√®ncia, que considerava l'√ļnica realitat veritable, no tenia forma i, per tant, es presentava com un buit, tot i que tamb√© va ensenyar que era simbolitzada per la deessa hind√ļ¬†Kali i la deessa¬†tel√©mica Nuit.¬†[353]

Les opinions de Grant sobre la màgia sexual es van basar en gran mesura en la importància del dimorfisme sexual entre els humans i la posterior diferenciació dels rols de gènere. [354] Grant va ensenyar que el veritable secret de la màgia sexual eren les secrecions corporals, la més important de les quals era la sang menstrual d'una dona. [347] En això es diferenciava de Crowley, que veia el semen com la secreció genital més important. [355] Grant es va referir a les secrecions sexuals femenines com kalas, un terme adoptat del sànscrit. [356] Pensava que, com que les dones tenen kalas, tenen poders oraculars i visionaris. [344] Els usos màgics de les secrecions genitals femenines són un tema recurrent en els escrits de Grant. [357]

James Lees

La misteriosa pàgina de 'quadrícula' del manuscrit de Liber AL. "perquè en la forma atzarosa de les lletres i la seva posició els uns als altres: en aquests hi ha misteris que cap Bèstia divina. ... Aleshores, aquesta línia dibuixada és una clau: llavors aquest cercle quadrat en el seu fracàs també és clau. I Abrahadabra."

James Lees (22 d'agost de 1939[358] ‚Äď 2015) va ser un mag angl√®s conegut per descobrir el sistema que va anomenar¬†Qaballa angl√®s.

Lees va néixer a Bolton, Lancashire. Va establir una carrera com a químic analític. En la seva recerca de la veritat, també va estudiar psicologia. Sense trobar les respostes que volia de la ciència, es va dedicar a l'estudi de l'astrologia, fins i tot guanyant-se la vida durant un temps com a astròleg horari. [358]

Encara resolt a descobrir més respostes, Lees va decidir estudiar la Càbala i l'arbre de la vida. A partir d'aquí va procedir a experimentar amb invocacions de la Clau de Salomó. Satisfet amb els resultats, va procedir a realitzar el treball de 18 mesos descrit al llibre d'Abramelin mitjançant el ritual sense néixer. Després d'haver invocat amb èxit el seu Sant Àngel de la Guarda, va dirigir la seva atenció a ascendir al "Pilar Mitjà" de l'Arbre de la Vida, culminant amb una experiència coneguda com creuar l'abisme. [358]

Despr√©s, el novembre de 1976, Lees va descobrir[359] l'"ordre i el valor de l'alfabet angl√®s".¬†[360] Despr√©s d'aquest descobriment, Lees va fundar¬†l'O‚ąīA‚ąīA‚ąī per tal d'ajudar els altres en la recerca dels seus propis camins espirituals.¬†[358] El primer informe p√ļblic del sistema conegut com a¬†Qaballa angl√®s (EQ) va ser publicat el 1979 per Ray Sherwin en un editorial en el n√ļmero final de la seva revista,¬†The New Equinox. Lees va assumir posteriorment el paper d'editor de¬†The New Equinox i, a partir de 1981, va publicar material addicional sobre el sistema EQ al llarg de cinc n√ļmeros de la revista, que es van estendre fins al 1982.¬†[359]

El 1904, Aleister Crowley va escriure el text del document fundacional de la seva visió del món, conegut com a Liber AL vel Legis, El llibre de la llei. En aquest text hi havia la mesura cautelar trobada al vers 2:55; "Obteniu l'ordre i el valor de l'alfabet anglès, trobareu nous símbols per atribuir-los" que va ser entès per Crowley com a referència a un Qabalah anglès encara per desenvolupar o revelar. [361]

L'"ordre i valor"[360] descobert per James Lees posa les lletres a la quadrícula superposades a la pàgina del manuscrit del Liber AL on apareix aquest vers (Ch. III, v. 47) (full 16 del capítol III). [360] També apareixen en aquesta pàgina una línia diagonal i una creu en cercle. El Llibre de la Llei estableix que el llibre només s'ha d'imprimir amb la versió escrita a mà de Crowley inclosa, suggerint que hi ha misteris en la "forma casual de les lletres i la seva posició els uns als altres" de l'escriptura a mà de Crowley. Sigui quina sigui la diagonal de dalt a baix-dreta es llegeix l'ordre màgic de les lletres. [362]

Poc més material sobre Qaballa anglès es va publicar fins a l'aparició del llibre de Jake Stratton-Kent, The Serpent Tongue: Liber 187, el 2011. [363] Això va ser seguit el 2016 per The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer de Cath Thompson. [364] El descobriment, l'exploració i la investigació i el desenvolupament continus del sistema fins al 2010, per James Lees i membres del seu grup a Anglaterra, es detallen al seu llibre de 2018, All This and a Book. [358]

Nema Andahadna

Nema Andahadna (1939-2018) va practicar i escriure sobre màgia (treball màgic, tal com el defineix Aleister Crowley) durant més de trenta anys. El 1974, va canalitzar un llibre curt anomenat Liber Pennae Praenumbra.

A partir de la seva experiència amb la màgia thelemic, va desenvolupar el seu propi sistema de màgia anomenat "Maat Magick" que té l'objectiu de transformar la raça humana. El 1979, va cofundar la Lògia Horus-Maat. La Lògia i les seves idees han aparegut en els escrits de Kenneth Grant. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_382-0" class="reference">[365][[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]]_383-0" class="reference">[366]

Els seus escrits han aparegut en moltes publicacions, incloent el Cincinnati Journal of Ceremonial Magick, Aeon i Starfire. Segons Donald Michael Kraig:

Nema ha estat un dels ocultistes m√©s influents de l'√ļltim quart de segle, tot i que la majoria d'ocultistes no han llegit mai les seves obres. El que ha fet Nema √©s influir en els que han estat escriptors i professors. Ells, al seu torn, van influir en la resta de nosaltres.¬†[367]

Il·lusió màgica

Per al gran p√ļblic, els actes d'il¬∑lusi√≥ reeixits es podien percebre com si es tract√©s d'una gesta de m√†gia que se suposa que ha pogut ser interpretada per l'antic mag. La realitzaci√≥ de trucs d'il¬∑lusi√≥, o il¬∑lusi√≥ m√†gica, i els aparents funcionaments i efectes d'aquests actes sovint s'han anomenat "m√†gia" i particularment com a trucs de m√†gia.

Un dels primers llibres coneguts per explicar secrets màgics, The Discoverie of Witchcraft, es va publicar el 1584. Va ser creat per Reginald Scot per evitar que la gent fos assassinada per bruixeria. Durant el segle 17, es van publicar molts llibres que descrivien trucs de màgia. Fins al segle 18, els espectacles de màgia eren una font habitual d'entreteniment a les fires. El "Pare" de la màgia de l'entreteniment modern va ser Jean Eugène Robert-Houdin, que va tenir un teatre màgic a París el 1845. [368] John Henry Anderson va ser pioner en la mateixa transició a Londres en la dècada de 1840. Cap a finals del segle 19, els grans espectacles de màgia que s'escenifiquen permanentment a les grans sales de teatre es van convertir en la norma.[369] Com a forma d'entreteniment, la màgia es va traslladar fàcilment dels llocs teatrals als especials de màgia televisiva.

Al llarg de la història s'han practicat actuacions que els observadors moderns reconeixerien com a conjurs. Per exemple, des del 3 aC s'ha realitzat un truc amb tres tasses i pilotes. [370] i encara es representa avui a l'escenari i en espectacles de màgia de carrer. Durant molts segles registrats, els mags es van associar amb el diable i l'ocultisme. Durant els segles 19 i 20, molts mags escènics fins i tot van capitalitzar aquesta noció en els seus anuncis. [371] El mateix nivell d'enginy que es va utilitzar per produir famosos enganys antics com el cavall de Troia també s'hauria utilitzat per a entreteniment, o almenys per fer trampes en jocs de diners. També van ser utilitzats pels practicants de diverses religions i cultes des de l'antiguitat per espantar les persones sense educació en obediència o convertir-les en adeptes. Tot i això, la professió de l'il·lusionista va guanyar força només al segle 18, i ha gaudit de diverses vogues populars des de llavors. [cal citació]

Trucs de màgia

Les opinions varien entre els mags sobre com categoritzar un efecte determinat, però s'han desenvolupat diverses categories. Els mags poden treure un conill d'un barret buit, fer que alguna cosa sembli desaparèixer o transformar un mocador de seda vermella en un mocador de seda verda. Els mags també poden destruir alguna cosa, com tallar un cap i després "restaurar-lo", fer que alguna cosa sembli moure's d'un lloc a un altre o poden escapar d'un dispositiu de restricció. Altres il·lusions inclouen fer que alguna cosa sembli desafiar la gravetat, fer que un objecte sòlid sembli passar per un altre objecte o semblar predir l'elecció d'un espectador. Moltes rutines màgiques utilitzen combinacions d'efectes.

Una il·lustració de Reginald Scot's The Discoverie of Witchcraft (1584), un dels primers llibres sobre trucs de màgia, que explica com es pot realitzar la il·lusió de decapitació de la "Decapitació de Joan Baptista"

Entre els primers llibres sobre el tema hi ha l'obra de Gantziony de 1489, Màgia natural i antinatural, que descriu i explica trucs antics. [372] El 1584, l'anglès Reginald Scot va publicar The Discoverie of Witchcraft, una part de la qual es va dedicar a desmentir les afirmacions que els mags utilitzaven mètodes sobrenaturals i a mostrar com s'aconseguien els seus "trucs de màgia". Entre els trucs discutits hi havia manipulacions de mà amb corda, paper i monedes. En aquell moment, la por i la creença en la bruixeria estava molt estesa i el llibre intentava demostrar que aquestes pors estaven fora de lloc. [373] La creença popular sostenia que totes les còpies obtingudes van ser cremades amb l'adhesió de Jaume I el 1603. [374]

Durant el segle 17, es van publicar molts llibres similars que descrivien detalladament els mètodes d'una sèrie de trucs de màgia, inclosos The Art of Conjuring (1614) i The Anatomy of Legerdemain: The Art of Juggling (c. 1675).

Anunci de l'espectacle d'Isaac Fawkes de 1724 en què presumeix de l'èxit de les seves actuacions per al rei i el príncep Jordi

Fins al segle 18, els espectacles de m√†gia eren una font habitual d'entreteniment a les fires, on els¬†int√®rprets itinerants entretenien el p√ļblic amb trucs de m√†gia, aix√≠ com els espectacles m√©s tradicionals de¬†degluci√≥ d'espases,¬†malabars i¬†respiraci√≥ de foc. A principis del segle 18, a mesura que la creen√ßa en la bruixeria anava disminuint, l'art es va fer cada vegada m√©s respectable i es farien espectacles per a rics mecenes privats. Una figura notable en aquesta transici√≥ va ser el showman angl√®s¬†Isaac Fawkes, que va comen√ßar a promocionar el seu acte en anuncis a partir de la d√®cada de 1720, fins i tot va afirmar haver actuat per al¬†rei Jordi II. Un dels anuncis de Fawkes descrivia la seva rutina amb cert detall:

Agafa una bossa buida, la posa a la Taula i la gira diverses vegades per dins, després mana 100 Ous i diverses dutxes d'or i plata reals, després la Bossa comença a inflar-se diverses espècies d'aus salvatges que se'n surten a la Taula. Llança un paquet de cartes i fa que siguin ocells vius volant per l'habitació. Fa que les bèsties vives, els ocells i altres criatures apareguin a la taula. Bufa les taques de les Cartes apagades i enceses, i les canvia a qualsevol imatge. [375]

De 1756 a 1781,¬†Jacob Filad√®lfia va realitzar gestes de m√†gia, de vegades sota l'aparen√ßa d'exposicions cient√≠fiques, a tot Europa i a¬†R√ļssia.

Màgia escènica moderna

Jean Eugène Robert-Houdin, pioner de l'entreteniment màgic modern

El "Pare" de la m√†gia de l'entreteniment modern va ser¬†Jean Eug√®ne Robert-Houdin, originalment un rellotger, que va obrir un teatre m√†gic a¬†Par√≠s el 1845.¬†[368] Va transformar el seu art d'una representada a fires a una representaci√≥ que el p√ļblic pagava per veure al teatre. La seva especialitat era la construcci√≥ d'aut√≤mats mec√†nics que semblaven moure's i actuar com si estiguessin vius. Molts dels mecanismes d'il¬∑lusi√≥ de Robert-Houdin van ser piratejats pel seu ajudant i van acabar en les actuacions dels seus rivals,¬†John Henry Anderson i¬†Alexander Herrmann.

John Henry Anderson va ser pioner en la mateixa transici√≥ a¬†Londres. El 1840 va obrir el New Strand Theatre, on va actuar com¬†El gran bruixot del nord. El seu √®xit va venir de¬†la publicitat dels seus espectacles i de captivar el seu p√ļblic amb un¬†espectacle expert. Es va convertir en un dels primers mags a assolir un alt nivell de renom mundial. Va obrir un segon teatre a¬†Glasgow el 1845.

John Nevil Maskelyne, un famós mag i il·lusionista de finals del segle 19.

Cap a finals de segle, els grans espectacles de màgia que s'escenificaven permanentment a les grans sales de teatre es van convertir en la norma.[369] L'intèrpret britànic J N Maskelyne i la seva parella Cooke es van establir a l'Egyptian Hall de Piccadilly de Londres el 1873 pel seu mànager William Morton, i hi van continuar durant 31 anys. L'espectacle incorporava il·lusions escèniques i reinventava els trucs tradicionals amb imatges exòtiques (sovint orientals). El potencial de l'escenari va ser aprofitat per a mecanismes i assistents ocults, i el control que ofereix sobre el punt de vista de l'audiència. Maskelyne i Cooke van inventar moltes de les il·lusions que encara es realitzen avui en dia, una de les seves més conegudes és la levitació. [376]

El model per a l'aspecte d'un mag "típic" (un home amb els cabells ondulats, un barret superior, una cabra i una cua) va ser Alexander Herrmann (1844-1896), també conegut com Herrmann el Gran. Herrmann era un mag francès i formava part del nom de la família Herrmann que és la "primera família de la màgia".

L'escap√≤leg i mag¬†Harry Houdini (1874-1926) va prendre el seu nom art√≠stic de Robert-Houdin i va desenvolupar una s√®rie de trucs de m√†gia esc√®nica, molts d'ells basats en el que es va con√®ixer despr√©s de la seva mort com¬†a escapologia. Houdini era realment h√†bil en t√®cniques com el lockpicking i l'escapament de les corretges, per√≤ tamb√© va fer un √ļs complet de la gamma de t√®cniques de conjuraci√≥, inclosos equips falsos i col¬∑lusi√≥ amb individus de l'audi√®ncia. El coneixement de l'espectacle de Houdini era tan gran com la seva habilitat de rendiment. Hi ha un¬†Museu Houdini dedicat a ell a¬†Scranton, Pennsilv√†nia.

El Cercle Màgic es va formar a Londres el 1905 per promoure i avançar en l'art de la màgia escènica. [377]

Com a forma d'entreteniment, la m√†gia es va traslladar f√†cilment de les sales teatrals als especials de televisi√≥, cosa que va obrir noves oportunitats per als enganys i va portar la m√†gia esc√®nica a un gran p√ļblic. Els mags famosos del segle 20 van incloure¬†Okito,¬†David Devant,¬†Harry Blackstone Sr.,¬†Harry Blackstone Jr.,¬†Howard Thurston,¬†Theodore Annemann,¬†Cardini,¬†Joseph Dunninger,¬†Dai Vernon,¬†Fred Culpitt,¬†Tommy Wonder,¬†Siegfried & Roy i¬†Doug Henning. Els mags populars del segle 20 i 21 inclouen¬†David Copperfield,¬†Lance Burton,¬†James Randi,¬†Penn and Teller,¬†David Blaine,¬†Criss Angel,¬†Hans Klok,¬†Derren Brown i¬†Dynamo. Entre les dones mages m√©s conegudes hi ha¬†Dell O'Dell i¬†Dorothy Dietrich. La majoria dels mags de televisi√≥ actuen davant d'una audi√®ncia en directe, que proporcionen a l'espectador remot la tranquil¬∑litat que les il¬∑lusions no s'obtenen amb¬†efectes visuals de postproducci√≥.

Molts dels principis de la m√†gia esc√®nica s√≥n antics. Hi ha una expressi√≥, "tot es fa amb fum i miralls", que s'utilitza per explicar alguna cosa desconcertant, per√≤ els efectes poques vegades utilitzen miralls avui en dia, a causa de la quantitat de treballs d'instal¬∑laci√≥ i dificultats de transport. Per exemple, el fam√≥s¬†Pepper's Ghost, una il¬∑lusi√≥ esc√®nica utilitzada per primera vegada al Londres del segle 19, requeria un teatre especialment constru√Įt. Els int√®rprets moderns han desaparegut objectes tan grans com el Taj Mahal, l'Est√†tua de la Llibertat i un transbordador espacial, utilitzant altres tipus d'enganys √≤ptics.

 




versió per imprimir

Comentaris publicats

    Afegeix-hi un comentari:

    Nom a mostrar:
    E-mail:
    Genera una nova imatge
    Introdu√Įu el codi de seguretat
    Accepto les condicions d'ús següents:

    Per a participar en els comentaris l'usuari es compromet a complir i acceptar les següents normes bàsiques de conducta:

    • Respectar les opinions de la resta dels participants al fòrum, tot i no compartir-les necessàriament.
    • Abstenir-se d'insultar o utilitzar un llenguatge ofensiu, racista, violent o xenòfob, i no tenir cap conducta contrària a la legislació vigent i a l'ordre públic.
    • No enviar cap contingut amb copyright sense el permís del propietari. Si es considera oportú facilitar continguts d'internet amb copyright, cal escriure la URL completa perquè els altres usuaris puguin enllaçar-hi i descarregar-se els continguts des de la pàgina propietària.
    • Publicitat: No es permet enviar continguts promocionals i/o publicitaris.